×

Ми використовуємо файли cookie, щоб зробити LingQ кращим. Відвідавши сайт, Ви погоджуєтесь з нашими правилами обробки файлів «cookie».


image

Philosophy*, To meditate is to dive into the ocean of reality التأمل هو الغوص في محيط الواقع

To meditate is to dive into the ocean of reality التأمل هو الغوص في محيط الواقع

ألقيت هذه المحاضرة من قبل معلم الزن بيرند بيندر

ترجمها وأعدها لكم زاهر القاعي

باب متأرجح

عندما نتدرب على الزازن [ التأمل جلوسا ]، فإن عقلنا يتبع تنفسنا دائما

عند الشهيق، يدخل الهواء إلى العالم الداخلي.

عند الزفير، يخرج الهواء إلى العالم الخارجي.

العالم الداخلي لا نهاية له، والعالم الخارجي لا نهاية له أيضا

قد نقول "العالم الداخلي " أو " العالم الخارجي" ، لكن في الواقع يوجد عالم واحد متصل.

في هذا العالم اللامحدود، تكون حنجرتنا مثل باب متأرجح.

يدخل الهواء ويخرج، وكأنه شخص يمر عبر باب متأرجح.

إذا فكرت، "أنا أتنفس" ، فإن الـ "أنا" زائدة...

ما نسميه " أنا " هو مجرد باب متأرجح يتحرك عند الشهيق وعند الزفير. إنه يتحرك فقط، وهذا كل شيء.

عندما يكون عقلك نقيا وهادئا بما يكفي لمتابعة هذه الحركة، عندها لا يوجد شيء:

لا "أنا" ، لا عالم ، لا عقل ولا جسد ؛ مجرد باب متأرجح.

من كتاب: عقل الزن، عقل المبتدئ، ل شونريو سوزوكي

يتحدث المعلم سوزوكي عن رحلة في أعماق العقل.

فلنطلق على المركبة التي نستخدمها في هذه الرحلة: التأمل.

و تنفسنا سيكون دليلنا للطريق والاتجاه الذي نسلكه.

إن العقل منطقة غير معروفة إلى حد كبير

إن العقل محيط شاسع - يتحدث سوزوكي عن عالم غير محدود.

يسبح معظمنا فقط على سطح هذا المحيط

نحن نعتقد ، أن رؤية صور ، وسماع أصوات ، وامتلاك أفكار وعواطف، هو كل ما يوجد

ونحن نسمي هذه الأشياء العقل

لكن هذا هو مجرد السطح. إذا بقينا على السطح ، فإننا لن نعرف مدى عمق وسعة ، ومدى لا محدودية محيط العقل .

بالإضافة الى ذلك ، قد يكون البقاء على السطح مرهقا جدا ، لأننا نحتاج إلى الكثير من الطاقة للعوم هناك وسط الموجات المتغيرة باستمرار.

يمكن مقارنة التأمل بالغوص في أعماق محيط العقل. من أجل الغوص ، نحن نتبع تنفسنا ، يدلنا التنفس إلى اتجاه الرحلة، ويقودنا إلى العمق

إني أرى التأمل كعملية. نعيدها مرارا وتكرارا ونتدرب على التأمل على سطح محيط العقل.

يمكن أن يكون السطح عاصفا في بعض الأحيان. هناك رياح من الأفكار والمشاعر المتغيرة باستمرار. عندما تجرفنا أفكارنا وعواطفنا، عندما تدفعنا في اتجاه أو آخر

نتذكر: يمكننا العودة إلى تنفسنا ، وبعد فترة تبدأ رياح العالم الداخلي بالهدوء.

عند هذه النقطة، يبدو أن الكثير من الناس يتوقفون خلال عملية التأمل - وهو شئ أفهمه ، لأن الشعور يبعض الهدوء الداخلي ، وببعض راحة البال هي هدايا رائعة في هذا العالم المجنون.

لكن ، هناك ما هو أكثر من ذلك ؛ هناك المحيط كله.

الطبقات العميقة لمحيط العقل. إن لم يخبرنا أحد عن هذه الطبقات الأعمق ، قد نعتقد خطأً أننا وصلنا بالفعل إلى نهاية الرحلة.

لذا دعونا نسمح لأنفسنا بالغطس والغوص ، والنزول والتعمق.

تخيلوا محيطا: رغم كون الجو عاصفا جدا على السطح ، فإنكم إن غطستم فيه أعمق قليلا ، فإنه يصبح أكثر هدوءا وسكينة

إن المكان هادئ تحت الأمواج

والآن تخيلوا أنكم تستطيعون التنفس مثل سمكة ، تخيلوا أن لديكم خياشيم : تمكنكم من الغوص بشكل أعمق

انظروا حولكم ، كل ما ترونه الآن هو مساحة واسعة وهادئة

من الصحيح أن سمكة قد تسبح مارة بكم ، أو قد تطفو فكرة في محيط العقل ، لكنكم لن تفقدوا الرؤية بعد الآن ، إنها تجربة الاتساع والسلام العميق

سوزوكي يصفها كالتالي : قد نقول “ العالم الداخلي ” و” العالم الخارجي” ، ولكن في الحقيقة يوجد عالم واحد لا حدود له.

يمكننا استحضار لغة مختلفة عن طريق القول: أن هناك بنية سطحية للعقل البشري: موجات من الأفكار والعواطف والانطباعات والأحلام.

ولكن عندما نتعمق أكثر ، يمكننا أن نختبر البنية العميقة للعقل بشكل مباشر.

إن البوذية التبتية أكثر وضوحا بخصوص هذه القضية فوفقا لها فإن هذه البنية العميقة للعقل تمتلك خاصتين:الانعكاس والإدراك

الإدراك يعني المعرفة. من خواص العقل أن يعرف الأشياء. ان معاني الأشياء ليست موجودة في الأشياء. إنها توجد في العقل.

على سبيل المثال: عندما أجلس أحيانا أجلس في مركز الزن هنا في برلين وخصوصا في الصيف ومع فتح النوافذ على مصراعيها

قد يدرك عقلي صوتا خافتا بعيدا جدا ، لكنني أعرف على الفور: إنه صوت طائرة.

لا شيء يدعو للتعجب قد نفكر. وبسبب ذلك فإن هذه القدرة على الإدراك قد يتم التغاضي عنها بسهولة ، لأنها تعمل بشكل مباشر و تقريبا دون وعي

لكن بإمكاننا رؤيتها هذه القدرة و إدراكها - وعندما نفعل ذلك ، نستطيع تذوق اتساع العقل البشري. عقلكم.

الانعكاس هو الخاصية الأخرى التي يمكننا اكتشافها: إن البنية العميقة للعقل تشبه المرآة.

إنها منفتحة وواسعة ولا تطلق أية أحكام ، إن مرآة العقل تعكس بدقة ما يظهر أمامها

لكن ما الذي تعكسه؟

إنها تعكس تجاربتنا أثناء سباحتنا على سطح العقل: الأفكار والعواطف والانطباعات الحسية التي تظهر على السطح وتعكس أيضا انطباعنا بامتلاكنا جسدا وامتلاكنا "أنا" أو ذات منفصلة .

يقول سوزوكي : "عندما يكون عقلك نقيا وهادئا بما يكفي لمتابعة هذه الحركة ، عندها لا يوجد شيء: لا" أنا "، لا عالم ، لا عقل ولا جسد ؛ مجرد باب متأرجح ".

عندما ندرك هذه الخاصية التي تشبه المرآة للعقل ، ندرك أنه لا توجد "أنا" منفصلة ، ولا عالم منفصل ، ولا عقل منفصل ولا جسد منفصل ؛ أعتقد أن هذا ما يعنيه سوزوكي عندما يقول: "لا يوجد شيء".

إن التشبث بإحساسنا بوجود ذات منفصلة يعزلنا ويتسبب بمعاناة عميقة.

إن هذه " الأنا " إضافية أو زائدة ، كما يقول سوزوكي

إن هذه " الأنا " هي مجرد سمكة صغيرة تسبح في المحيط الشاسع.

من فضلكم اسمحوا لأنفسك بالغوص. من فضلكم اسمحوا لأنفسكم أن تكونوا محيطا شاسعا

To meditate is to dive into the ocean of reality التأمل هو الغوص في محيط الواقع To meditate is to dive into the ocean of reality Meditar es sumergirse en el océano de la realidad. Meditare è tuffarsi nell'oceano della realtà Medituoti – tai nerti į realybės vandenyną Mediteren is een duik nemen in de oceaan van de werkelijkheid Medytować oznacza nurkować w oceanie rzeczywistości

ألقيت          هذه المحاضرة من قبل معلم الزن بيرند بيندر This lecture was given by the Zen teacher Bernd Bender,

ترجمها وأعدها لكم زاهر القاعي Video and translation by Zaher Alkaei

باب متأرجح A swinging door

عندما نتدرب على الزازن [ التأمل جلوسا ]، فإن عقلنا يتبع تنفسنا دائما When we practice zazen our mind always follows our breathing.

عند الشهيق، يدخل الهواء إلى العالم الداخلي. When we inhale, the air comes into the inner world.

عند الزفير، يخرج الهواء إلى العالم الخارجي. When we exhale, the air goes out to the outer world.

العالم الداخلي لا نهاية له، والعالم الخارجي لا نهاية له أيضا The inner world is limitless, and the outer world is limitless.

قد نقول "العالم الداخلي " أو " العالم الخارجي" ، لكن في الواقع يوجد عالم واحد متصل. We say “inner world” or “outer world,” but actually there is just one whole world.

في هذا العالم اللامحدود، تكون حنجرتنا مثل باب متأرجح. In this limitless world, our throat is like a swinging door.

يدخل الهواء ويخرج، وكأنه شخص يمر عبر باب متأرجح. The air comes in and goes out, like someone passing through a swinging door.

إذا فكرت، "أنا أتنفس" ، فإن الـ "أنا" زائدة... If you think, “I breathe,” the “I” is extra…

ما نسميه " أنا " هو مجرد باب متأرجح يتحرك عند الشهيق وعند الزفير. إنه يتحرك فقط، وهذا كل شيء. what we call “I” is just a swinging door which moves when we inhale and when we exhale. It just moves, that is all.

عندما يكون عقلك نقيا وهادئا بما يكفي لمتابعة هذه الحركة، عندها لا يوجد شيء: When your mind is pure and calm enough to follow this movement, then there is nothing:

لا "أنا" ، لا عالم ، لا عقل ولا جسد ؛ مجرد باب متأرجح. no “I,” no world, no mind nor body; just a swinging door.

من كتاب: عقل الزن، عقل المبتدئ، ل شونريو سوزوكي From Zen Mind, Beginner's Mind, by Shunryu Suzuki

يتحدث المعلم سوزوكي عن رحلة في أعماق العقل. Suzuki Roshi describes a journey into the depth of our mind.

فلنطلق على المركبة التي نستخدمها في هذه الرحلة: التأمل. Let's call the vehicle we use to go on this journey: meditation.

و تنفسنا سيكون دليلنا للطريق والاتجاه الذي نسلكه. And the route we follow, the direction we take, is indicated by our breath.

إن العقل منطقة غير معروفة إلى حد كبير Mind is largely an unknown territory.

إن العقل محيط شاسع - يتحدث سوزوكي عن عالم غير محدود. Mind is a huge ocean – Suzuki speaks of an unlimited world.

يسبح معظمنا فقط على سطح هذا المحيط Most of us only swim around the surface of the ocean,

نحن نعتقد ، أن رؤية صور ، وسماع أصوات ، وامتلاك أفكار وعواطف، هو كل ما يوجد we think, seeing images, hearing sound, having thoughts and emotions is all there is,

ونحن نسمي هذه الأشياء العقل and we call this mind

لكن هذا هو مجرد السطح. إذا بقينا على السطح ، فإننا لن نعرف مدى عمق وسعة ، ومدى لا محدودية محيط العقل . However, this is just the surface. As long as we stay on the surface, we don't know how deep and how vast, how unlimited the ocean of mind really is.

بالإضافة الى ذلك ، قد يكون البقاء على السطح مرهقا جدا ، لأننا نحتاج إلى الكثير من الطاقة للعوم هناك وسط الموجات المتغيرة باستمرار. Also, staying on the surface can be pretty exhausting, because we need a lot of energy to stay up there amongst the ever-changing waves.

يمكن مقارنة التأمل بالغوص في أعماق محيط العقل. من أجل الغوص ، نحن نتبع تنفسنا ، يدلنا التنفس إلى اتجاه الرحلة، ويقودنا إلى العمق Meditation can be compared to diving, deep sea diving into the ocean of the mind. And again, in order to dive we follow the breath, the breath indicates the direction, it leads us into the deep.

إني أرى التأمل كعملية. نعيدها مرارا وتكرارا ونتدرب على التأمل على سطح محيط العقل. I see meditation as a process. Over and over again, we practice meditation on the mind's surface.

يمكن أن يكون السطح عاصفا في بعض الأحيان. هناك رياح من الأفكار والمشاعر المتغيرة باستمرار. عندما تجرفنا أفكارنا وعواطفنا، عندما تدفعنا في اتجاه أو آخر The surface of the ocean of mind can be quite stormy at times. There are the winds of ever-changing thoughts and emotions. And when we get tossed around by our thoughts and emotions, when we get pulled into one direction and then another,

نتذكر: يمكننا العودة إلى تنفسنا ، وبعد فترة تبدأ رياح العالم الداخلي بالهدوء. we remember: We can come back to our breath, and after a while, the winds of the inner world begin to settle.

عند هذه النقطة، يبدو أن الكثير من الناس يتوقفون خلال عملية التأمل - وهو شئ أفهمه ، لأن الشعور يبعض الهدوء الداخلي ، وببعض راحة البال هي هدايا رائعة في هذا العالم المجنون. At that point many people seem to stop in their meditation process – which I understand, because experiencing some sustained inner calm, some peace of mind is a wonderful gift in this crazy world.

لكن ، هناك ما هو أكثر من ذلك ؛ هناك المحيط كله. However, there is more to it; there is the whole ocean;

الطبقات العميقة لمحيط العقل. إن لم يخبرنا أحد عن هذه الطبقات الأعمق ، قد نعتقد خطأً    أننا وصلنا بالفعل إلى نهاية الرحلة. the deeper layers of the ocean of mind. However, if nobody ever tells us about these deeper layers, we might mistakenly think we have already come to the end of the journey.

لذا دعونا نسمح لأنفسنا بالغطس والغوص ، والنزول والتعمق. So let's allow ourselves to sink, to dive, to be submerged, to be immersed.

تخيلوا محيطا: رغم كون الجو عاصفا جدا على السطح ، فإنكم إن غطستم فيه أعمق قليلا ، فإنه يصبح أكثر هدوءا وسكينة Please imagine an ocean: Even if it is quite stormy on the surface, if you dive just a little deeper into it, it gets much quieter, calmer.

إن المكان هادئ تحت الأمواج It's peaceful underneath the waves.

والآن تخيلوا أنكم تستطيعون التنفس مثل سمكة ، تخيلوا أن لديكم خياشيم : تمكنكم من الغوص بشكل أعمق And now imagine you could breathe like a fish, imagine you had gills: you can dive even deeper.

انظروا حولكم ، كل ما ترونه الآن هو مساحة واسعة وهادئة And please look around you, all you see now is vast, quiet space.

من الصحيح أن سمكة قد تسبح مارة بكم ، أو قد تطفو فكرة في محيط العقل ، لكنكم لن تفقدوا الرؤية بعد الآن ، إنها تجربة الاتساع والسلام العميق Yes, sometimes a fish swims by, a thought floats through the ocean of mind, but you don't loose the vision any more, the experience of vastness and great peace.

سوزوكي يصفها كالتالي : قد نقول “ العالم الداخلي ” و” العالم الخارجي” ، ولكن في الحقيقة يوجد عالم واحد لا حدود له. Suzuki puts it like this: We say inner world and outer world, but actually, there is just one whole, limitless world.

يمكننا استحضار لغة مختلفة عن طريق القول: أن هناك بنية سطحية للعقل البشري: موجات من الأفكار والعواطف والانطباعات والأحلام. To evoke a different language: There is the surface structure of the human mind: Waves of thoughts, emotions, impressions, dreams.

ولكن عندما نتعمق أكثر ، يمكننا أن نختبر البنية العميقة للعقل بشكل مباشر. But when we dive deeper, we can directly experience the deep structure of mind.

إن البوذية التبتية أكثر وضوحا بخصوص هذه القضية فوفقا لها فإن هذه البنية العميقة للعقل تمتلك خاصتين:الانعكاس والإدراك In Tibetan Buddhism they are more explicit on this issue; they say, this deep structure has two qualities: Luminosity and cognition.

الإدراك يعني المعرفة. من خواص العقل أن يعرف الأشياء. ان معاني الأشياء ليست موجودة في الأشياء. إنها توجد في العقل. Cognition means knowing. It is a quality of the mind to know things. The meaning is not in the things; it is in the mind.

على سبيل المثال: عندما أجلس أحيانا أجلس في مركز الزن هنا في برلين وخصوصا في الصيف ومع فتح النوافذ على مصراعيها For example: Sometimes I sat in the zendo here in Berlin, esp. in summer, with windows wide open,

قد يدرك عقلي صوتا خافتا بعيدا جدا ، لكنني أعرف على الفور: إنه صوت طائرة. and a small, very distant noise touched my mind, far away, but immediately I knew: an airplane.

لا شيء يدعو للتعجب قد نفكر. وبسبب ذلك فإن هذه القدرة على الإدراك قد يتم التغاضي عنها بسهولة ، لأنها تعمل بشكل مباشر و تقريبا دون وعي Nothing extraordinary one might think. And so this capacity of cognition can be easily overlooked, because it functions directly, almost unconsciously.

لكن بإمكاننا رؤيتها هذه القدرة و إدراكها - وعندما نفعل ذلك ، نستطيع تذوق اتساع العقل البشري. عقلكم. But we can see it, or realize it – and when we do, we get a taste of the vastness of the human mind. Your mind.

الانعكاس هو الخاصية الأخرى التي يمكننا اكتشافها: إن البنية العميقة للعقل تشبه المرآة. Luminosity is the other quality we can discover: The deep structure of the mind is like a mirror.

إنها منفتحة وواسعة ولا تطلق أية أحكام ، إن مرآة العقل تعكس بدقة ما يظهر أمامها Open, vast and without any judgment, the mirror of the mind equally reflects what appears before it.

لكن ما الذي تعكسه؟ And what is it that is being reflected:

إنها تعكس تجاربتنا أثناء سباحتنا على سطح العقل: الأفكار والعواطف والانطباعات الحسية التي تظهر على السطح وتعكس أيضا انطباعنا بامتلاكنا جسدا وامتلاكنا "أنا" أو ذات منفصلة . Simply our experiences of swimming on the surface of mind: thoughts, emotions, sensory impressions, our impressions of being a body, and also the impression of holding on to the idea of a separate “I”.

يقول سوزوكي : "عندما يكون عقلك نقيا وهادئا بما يكفي لمتابعة هذه الحركة ، عندها لا يوجد شيء: لا" أنا "، لا عالم ، لا عقل ولا جسد ؛ مجرد باب متأرجح ". Suzuki says: “When your mind is pure and calm enough to follow this movement, there is nothing: no “I”, no world, no mind nor body; just a swinging door.”

عندما ندرك هذه الخاصية التي تشبه المرآة للعقل ، ندرك أنه لا توجد "أنا" منفصلة ، ولا عالم منفصل ، ولا عقل منفصل ولا جسد منفصل ؛ أعتقد أن هذا ما يعنيه سوزوكي عندما يقول: "لا يوجد شيء". When we realize this mirror-like quality of the mind, we realize that there is no separate “I”, no separate world, no separate mind nor a separate body; I think this is what SR means when he says: “There is nothing”.

إن التشبث بإحساسنا بوجود ذات منفصلة يعزلنا ويتسبب بمعاناة عميقة. Clinging to the sense of separate self isolates us, it is a source of deep suffering.

إن هذه " الأنا " إضافية أو زائدة ، كما يقول سوزوكي But the “I” is extra, as Suzuki puts it

إن هذه " الأنا " هي مجرد سمكة صغيرة تسبح في المحيط الشاسع. The “I” is just a small fish that swims around in the vast ocean.

من فضلكم اسمحوا لأنفسك بالغوص. من فضلكم اسمحوا لأنفسكم أن تكونوا محيطا شاسعا Please allow yourself to dive. Please allow yourself to be a vast ocean.