×

Utilizziamo i cookies per contribuire a migliorare LingQ. Visitando il sito, acconsenti alla nostra politica dei cookie.


image

История Православной Культуры, Как поссорились православные и католики (2)

Как поссорились православные и католики (2)

И именно там, на Западе, в Испании, появляется эта добавка, выглядевшая совершенно невинно.

Но поскольку эта добавка включалась в Символ веры без какого бы то ни было соборного решения, то на Востоке, в Константинополе и в целом в византийском мире, ее воспринимали как величайшую ересь, как покушение на устои православия, ибо добавление в Символ веры было запрещено делать еще решениями Третьего Вселенского собора. Любопытно, что сами римские папы долго колебались в своем отношении к филиокве и в течение многих веков воздерживались от публичного включения этого слова в официальный Символ, тогда как за пределами Италии — в Германии, во Франции — эта вставка приобретала все большую и большую популярность.

И только когда германцы стали политическими хозяевами Италии (а произошло это в XI веке), формула Символа веры с филиокве стала распространенной и в самом Риме. В это время в Византии, к которой оказывается присоединенной значительная часть Армении, разгорается кампания по борьбе с опресночным служением, то есть с использованием за богослужением пресного, а не обычного квасного хлеба.

Это старая армянская традиция, восходящая еще к первым векам христианства, воспринималась византийцами как элемент армянской ереси, то есть монофизитства. А оказалось, что именно такая традиция распространена и на Западе, и меры, принятые против армян, затронули латинских христиан, живших в Константинополе. Узнав об этом, папа требует объяснений. Искры приводят к пожару: летом 1054 года легаты папы Льва IX открыто анафематствовали патриарха Константинопольского Михаила Керулария в соборе Святой Софии. Это событие, которое сейчас мы называем Великим расколом христианства, в то время вовсе не рассматривалось в качестве такового.

Конфликт попытались замять и довольно быстро забыли. Но Запад уже принял решение. В той системе церковной иерархии, которая создавалась в Европе, была совершенно немыслима роль, на которую претендовал Константинополь, — роль самостоятельной церковной традиции. Поэтому с этого времени греки рассматриваются в латинском христианском мире как раскольники и схизматики. В свою очередь, и сами греки начинают рассматривать Запад как отколовшийся от полноты православия. Страсти накаляются, отчуждение между двумя традициями нарастает, и пика своего оно достигает в 1204 году, когда участники очередного, Четвертого крестового похода под предлогом вмешательства в политическую жизнь империи разграбляют и захватывают Константинополь. Этот захват сопровождался не только разрушением византийской государственности, на обломках которой была построена Латинская империя, но и началом гонений против греческого православного духовенства, которые приводят к окончательному разрыву между двумя ветвями христианского мира, которые мы сейчас называем католичеством и православием. В это время сам Константинополь уже воспринимает себя вполне как самодостаточную традицию.

Остальные элементы пентархии, то есть восточные патриархаты Александрии, Антиохии и Иерусалима, оказываются с VII века под властью мусульман, и Константинополь остается единственной самостоятельной церковью, которая фактически претендует на главенство в христианском мире. И здесь конфликт между Римом и Константинополем обнажает ту проблему, которая возникает из политизации христианства. Но если на Западе эта политизация протекала в форме так называемого папоцезаризма, то есть претензий пап на политическое господство, выражавшееся прежде всего в их праве отлучать от церкви и налагать интердикты на неугодных правителей западных государств, то на Востоке церковь все больше и больше политизируется, подпадая под императорскую власть. Основной фронт внутриполитической, внутриимперской борьбы в области культуры в Византийской империи пролегает в это время по так называемому шву внутренней и внешней культурной традиции.

Под внутренней традицией понимается христианство, богословие, аскетика; под внешней — те элементы язычества, древней античной традиции, которые остались в греческом культурном поле и составляли основу школьного и университетского образования. Эта двуслойность византийской культуры приводила к таким любопытным формам, как внешнее господство христианства, сопровождающееся распространением несовместимых с христианством увлечений — магией, астрологией и другими ритуалами, языческой философией Платона, которая была популярна не только среди элиты, включая самих императоров, но и среди многих представителей духовенства, в том числе и высшего. Этот своеобразный христианский гуманизм, то есть учение, в котором постепенно вместо Бога выдвигался человек, — форма возрождения язычества, которая впоследствии проникнет и в Европу и породит в XV веке феномен философа Плифона , который прямо называл апостолов и Христа шарлатанами, морочившими голову наивным деревенским людям, обманывая их с помощью магических фокусов. Такое угасание благочестия среди имперской элиты контрастировало с укореняющимся христианством в простонародной среде. Особенно болезненно воспринималось в народе так называемое политическое христианство, когда в поисках политической поддержки императоры считали возможным торговать своим православием, заключая так называемые унии — союзы с католическим миром на условиях, диктовавшихся в Риме. Первая такая уния была заключена в Лионе в 1274 году, когда император Михаил Палеолог, которому удалось отвоевать Константинополь и восстановить Византийскую империю, оказался перед угрозой нашествия со стороны Запада и решил пойти на союз с папой римским, фактически отказавшись от православной традиции. Вторая уния была заключена в 1439 году, когда империя, оказавшись лицом к лицу с набиравшей мощь Османской державой, в качестве уже последней надежды ухватилась за союз с западным миром.

Сам император Иоанн VIII отправился в Италию для того, чтобы вести переговоры о помощи против турецкого нашествия, и условием этой помощи был союз с папой и отказ от тех богословских расхождений, которые отделяли восточное христианство от западного. На Ферраро-Флорентийском соборе (1438—1445) такой союз был заключен, но греческая делегация, вернувшаяся в Константинополь, даже не посмела рассказать об этом публично — настолько большое неприятие вызывали подобные действия в простом народе. Против торговли христианскими убеждениями православного мира выступали монахи.

Именно монашество в это время — главная оппозиция набирающему силу гуманистическому направлению. Характерно, что представители этой оппозиции не менее образованны, чем те представители византийской элиты, которых можно было бы назвать предтечами гуманизма. Самой яркой фигурой среди них можно назвать Григория Паламу, которого мы знаем как защитника исихазма.

Исихазм — это особая форма молитвы (как ее называли, умнáя молитва), при которой ум безмолвствует, находится в состоянии исихии, молчания. Основная цель этой молитвы — достижение внутреннего озарения особым, фаворским светом, тем самым светом, который видели апостолы во время Преображения Господа. Богословские споры в основном развивались вокруг природы этого света. Представители платонической религиозной такой традиции, то есть христианской традиции, в значительной степени подвергшейся влиянию идей Платона, настаивали, что поклонение свету немыслимо, ибо свет есть творение Божие (34:34). Но представители исихазма во главе с Григорием Паламой учили о том, что свет есть реализация божественной энергии, носящей нетварный характер. Речь шла о том, является ли божество абсолютно отчужденным от бытия века сего, встречающим человека только после его смерти в духовном мире, или же, в соответствии с древней традицией, укорененной в православном учении первых веков, Бог реально присутствует в этом мире и может созерцаться очистившимися аскетами в особом монашеском умном делании . Вообще, расхождения православной и латинской антропологии в это время оказываются достаточно существенными.

Прежде всего это касается самого статуса святого. Если на Востоке святость считается нормальным состоянием человека, которому препятствуют лишь человеческие грехи, то на Западе, в схоластической традиции, начинает господствовать представление о святости как о состоянии экстраординарном, и человек помещается в некую середину между святостью и греховностью. Из этого учения о нормальном состоянии человека как состоянии между святостью и греховностью черпает свои истоки учение о чистилище — западное учение, аналога которому нет в восточной традиции и согласно которому большинство людей, не совершавших смертные грехи, попадают не в ад и не в рай, а в средостение между ними и там подвергаются некоему искупительному очищению. Такое учение было глубоко чуждо восточной традиции, которую иногда называют антропологическим максимализмом, то есть убеждением в том, что уже здесь, на земле, человек способен достичь обожения и богообщения. Именно монашеская культура становится в Византии в XIV–XV веках выражением истинного христианства, тогда как политическое христианство сходит на нет, и после захвата Константинополя в 1453 году Византийская империя погибает.

Все представители имперской элиты, которых можно было бы назвать предгуманистами или даже гуманистами, эмигрируют на Запад, где вливаются в западноевропейское течение, известное нам под названием Возрождение. На самой же территории бывшей империи, которая отныне становится центром империи мусульманской и входит в состав Османской державы, христианство остается в форме пусть и гонимого, но оказавшегося под защитой султана православной традиции. Эта традиция, пусть и под турецким игом, сохранялась в Греции и в других странах — в Болгарии, Сербии — многие века и сохраняется по сей день. Но, говоря о Византии как об эпицентре целого православного мира, нельзя не сказать и о периферии этого мира — о тех государствах, которые, оставаясь политически независимыми от Византийской империи, тем не менее вошли в своего рода духовное содружество православных народов.

Складывалось это содружество подчас драматично. Такие страны, как Болгария, Сербия, отчасти Валахия, добивались независимости в противостоянии с имперским центром, и в этой ситуации православие выступало как единственное консолидирующее звено между греческим миром и миром негреческих народов. Но совершенно исключительным явлением на этом фоне выступает Русь, которая была привита к православию в Х веке (хотя первое знакомство с православной традицией и, возможно, даже первые попытки крещения ее относятся к IX веку).

Русь на протяжении веков никогда не выступала в качестве политического оппонента империи, не имея с ней общих границ. Но духовный центр русского христианства, Киевская митрополия, представляла собой всего-навсего одну из кафедр Константинопольского патриархата, и в течение многих веков русские князья вовсе не стремились эмансипироваться в церковном отношении от греческих учителей. Этот удивительный феномен вызван, на мой взгляд, прежде всего тем, что греки очень аккуратно использовали свои возможности в воспитании русского народа, русских князей, в привитии им христианских принципов поведения и никогда не использовали при этом политических рычагов. Следует сказать, что византийское миссионерство было гораздо менее активным, чем миссионерство римское, миссионерство западной церкви.

Более того, греки часто рассматривали свою православную традицию как сокровище, привилегию, которой вовсе не следует делиться с варварскими народами. Характерен в этом смысле пример Руси: и крещение княгини Ольги, и крещение князя Владимира были не столько результатом планомерного миссионерского усилия со стороны самой империи, сколько инициативой самих русских правителей, которые тем самым стремились повысить свой политический и культурный статус и приобщиться к авторитетной традиции. Наиболее эффективным примером византийской миссии можно назвать действия Кирилла и Мефодия, первоучителей словенских.

Они были направлены в Моравию, которая была уже в это время крещена, но имела западное христианство, запрещавшее переводить богослужение и церковные книги на народные языки. Моравский князь в поисках учителей, которые могли бы перевести христианские книги на понятный большинству людей язык, обратился к римскому императору в Константинополь. И в ответ на это обращение из Константинополя в Моравию была направлена миссия, состоявшая из двух братьев — Константина Философа, известного больше под монашеским именем Кирилл, и его брата Мефодия, который стал епископом. Константин-Кирилл и его брат Мефодий перевели Священное Писание на церковнославянский язык и создали много других книжных памятников, легших в основу русской христианской книжности. И в этом смысле святые Кирилл и Мефодий могут быть названы учителями не только одного моравского народа, но и всех племен, в том числе и Руси. Говоря о судьбах христианства в Византийской империи, нельзя не отметить одну парадоксальную вещь.

Христианство, распространившись по всей империи, укоренившись в народном сознании и войдя, можно сказать даже, в привычку людей, так и не стало основой для их повседневного поведения. Единственными островками в подлинном смысле христианской жизни так и остались только монастыри, в то время как большая часть византийского общества жила в условиях, мало отличимых от поздней Античности. В империи по-прежнему существовало рабство, публичные дома, ссудный процент, ростовщичество и многие другие вещи, которые несопоставимы с требованиями христианства. Чем это объяснить? Дело в том, что христианство появляется в эпоху высочайшего развития античной цивилизации. И Христос, и апостолы, и первые апологеты, учителя Церкви и Святые Отцы распространяют учение, а первые Вселенские соборы и богословские споры V–VI веков ведутся в эпоху, когда империя и окружающая ее культурная ойкумена наполнена людьми не просто грамотными, но способными обсуждать мировоззренческие вопросы. Это цивилизация, которую можно назвать цивилизацией городов, после наступления эпохи Темных веков, после наступления Средневековья погибает.

На Западе ее сменяет средневековая культура западноевропейских государств, существенным образом отличающаяся от античной. На востоке Византия сохраняет многие элементы этой традиции, но в контрастном виде — с островками высочайшей культуры в столице и в немногих крупных городах и с очень отсталой, архаичной культурой крестьянского населения большей части империи. И в этих условиях христианство оказывается существенным образом искажено. В значительной своей части оно сводится к соблюдению некоторых религиозных ритуалов, к культовой практике, тогда как его мировоззренческое ядро остается малопонятным, невостребованным в условиях отсутствия тех вызовов, ответить на которые оно было призвано в античную эпоху. Прежде всего это вызовы богатства, вызовы высокой культуры, которая разлагает человека своими соблазнами, и это вызов, который заставляет человека обратить внимание на самого себя, на свое собственное поведение. Христианство требует от человека постоянной авторефлексии, постоянного размышления о своем собственном поведении, а вовсе не исполнения неких предписанных ритуалов. Именно поэтому можно говорить о том, что средневековое христианство, как оно существовало в Западной Европе и в Византийской империи, это вовсе не аутентичное христианство апостольской эпохи, а христианство, которое, выработав удивительную внешнюю культуру, осталось невостребованным по своему внутреннему мировоззренческому содержанию.


Как поссорились православные и католики (2) How Orthodox and Catholics Fought (2) Comment les orthodoxes et les catholiques se sont disputés (2) Ortodokslar ve Katolikler nasıl tartıştı (2)

И именно там, на Западе, в Испании, появляется эта добавка, выглядевшая совершенно невинно. And it was there, in the West, in Spain, that this additive appeared, which looked completely innocent.

Но поскольку эта добавка включалась в Символ веры без какого бы то ни было соборного решения, то на Востоке, в Константинополе и в целом в византийском мире, ее воспринимали как величайшую ересь, как покушение на устои православия, ибо добавление в Символ веры было запрещено делать еще решениями Третьего Вселенского собора. But since this addition was included in the Symbol of Faith without any conciliar decision, in the East, in Constantinople and in the Byzantine world as a whole, it was perceived as the greatest heresy, as an attempt on the foundations of Orthodoxy, for it was forbidden to add to the Symbol of Faith even by the decisions of the Third Ecumenical Council. Любопытно, что сами римские папы долго колебались в своем отношении к филиокве и в течение многих веков воздерживались от публичного включения этого слова в официальный Символ, тогда как за пределами Италии — в Германии, во Франции — эта вставка приобретала все большую и большую популярность. It is curious that the popes themselves hesitated for a long time in their attitude to the filioque and for many centuries refrained from publicly including this word in the official Symbol, while outside Italy - in Germany, in France - this insert was gaining more and more popularity.

И только когда германцы стали политическими хозяевами Италии (а произошло это в XI веке), формула Символа веры с филиокве стала распространенной и в самом Риме. And only when the Germans became the political masters of Italy (and this happened in the XI century), the formula of the Creed with the filioque became widespread in Rome itself. В это время в Византии, к которой оказывается присоединенной значительная часть Армении, разгорается кампания по борьбе с опресночным служением, то есть с использованием за богослужением пресного, а не обычного квасного хлеба. At this time, in Byzantium, to which a significant part of Armenia was annexed, a campaign flared up to combat the unleavened bread service, that is, using unleavened bread, not ordinary leavened bread, during the service.

Это старая армянская традиция, восходящая еще к первым векам христианства, воспринималась византийцами как элемент армянской ереси, то есть монофизитства. This old Armenian tradition, dating back to the first centuries of Christianity, was perceived by the Byzantines as an element of the Armenian heresy, that is, Monophysitism. А оказалось, что именно такая традиция распространена и на Западе, и меры, принятые против армян, затронули латинских христиан, живших в Константинополе. But it turned out that this very tradition is widespread in the West, and the measures taken against the Armenians affected the Latin Christians who lived in Constantinople. Узнав об этом, папа требует объяснений. Upon learning of this, dad demands an explanation. Искры приводят к пожару: летом 1054 года легаты папы Льва IX открыто анафематствовали патриарха Константинопольского Михаила Керулария в соборе Святой Софии. Sparks lead to a fire: in the summer of 1054, the legates of Pope Leo IX openly anathematized Patriarch Michael Kerularius of Constantinople in the Cathedral of Hagia Sophia. Это событие, которое сейчас мы называем Великим расколом христианства, в то время вовсе не рассматривалось в качестве такового. This event, which we now call the Great Schism of Christianity, at that time was not at all considered as such.

Конфликт попытались замять и довольно быстро забыли. They tried to hush up the conflict and quickly forgot. Но Запад уже принял решение. But the West has already made a decision. В той системе церковной иерархии, которая создавалась в Европе, была совершенно немыслима роль, на которую претендовал Константинополь, — роль самостоятельной церковной традиции. In the system of church hierarchy that was being created in Europe, the role that Constantinople claimed was absolutely inconceivable - the role of an independent church tradition. Поэтому с этого времени греки рассматриваются в латинском христианском мире как раскольники и схизматики. Therefore, from this time on, the Greeks are considered in the Latin Christian world as schismatics and schismatics. В свою очередь, и сами греки начинают рассматривать Запад как отколовшийся от полноты православия. In turn, the Greeks themselves are beginning to view the West as a breakaway from the fullness of Orthodoxy. Страсти накаляются, отчуждение между двумя традициями нарастает, и пика своего оно достигает в 1204 году, когда участники очередного, Четвертого крестового похода под предлогом вмешательства в политическую жизнь империи разграбляют и захватывают Константинополь. Passions are heating up, the alienation between the two traditions is growing, and it reaches its peak in 1204, when the participants in the next, the Fourth Crusade, under the pretext of interfering in the political life of the empire, plundered and seized Constantinople. Этот захват сопровождался не только разрушением византийской государственности, на обломках которой была построена Латинская империя, но и началом гонений против греческого православного духовенства, которые приводят к окончательному разрыву между двумя ветвями христианского мира, которые мы сейчас называем католичеством и православием. This seizure was accompanied not only by the destruction of Byzantine statehood, on the ruins of which the Latin Empire was built, but also by the beginning of persecutions against the Greek Orthodox clergy, which lead to a final break between the two branches of the Christian world, which we now call Catholicism and Orthodoxy. В это время сам Константинополь уже воспринимает себя вполне как самодостаточную традицию. At this time, Constantinople itself already perceives itself as a completely self-sufficient tradition.

Остальные элементы пентархии, то есть восточные патриархаты Александрии, Антиохии и Иерусалима, оказываются с VII века под властью мусульман, и Константинополь остается единственной самостоятельной церковью, которая фактически претендует на главенство в христианском мире. The remaining elements of the pentarchy, that is, the eastern patriarchates of Alexandria, Antioch and Jerusalem, have been ruled by Muslims since the 7th century, and Constantinople remains the only independent church that actually claims to be the head of the Christian world. И здесь конфликт между Римом и Константинополем обнажает ту проблему, которая возникает из политизации христианства. And here the conflict between Rome and Constantinople reveals the problem that arises from the politicization of Christianity. Но если на Западе эта политизация протекала в форме так называемого папоцезаризма, то есть претензий пап на политическое господство, выражавшееся прежде всего в их праве отлучать от церкви и налагать интердикты  на неугодных правителей западных государств, то на Востоке церковь все больше и больше политизируется, подпадая под императорскую власть. But if in the West this politicization proceeded in the form of so-called papo-Caesarism, that is, the claims of the popes to political dominance, expressed primarily in their right to excommunicate and impose interdicts on the objectionable rulers of Western states, then in the East the church is increasingly politicized, falling into under the imperial power. Основной фронт внутриполитической, внутриимперской борьбы в области культуры в Византийской империи пролегает в это время по так называемому шву внутренней и внешней культурной традиции. The main front of the internal political, internal imperial struggle in the field of culture in the Byzantine Empire ran at this time along the so-called seam of the internal and external cultural tradition.

Под внутренней традицией понимается христианство, богословие, аскетика; под внешней — те элементы язычества, древней античной традиции, которые остались в греческом культурном поле и составляли основу школьного и университетского образования. Internal tradition is understood as Christianity, theology, asceticism; under the outer - those elements of paganism, the ancient ancient tradition that remained in the Greek cultural field and formed the basis of school and university education. Эта двуслойность византийской культуры приводила к таким любопытным формам, как внешнее господство христианства, сопровождающееся распространением несовместимых с христианством увлечений — магией, астрологией и другими ритуалами, языческой философией Платона, которая была популярна не только среди элиты, включая самих императоров, но и среди многих представителей духовенства, в том числе и высшего. This two-layered Byzantine culture led to such curious forms as the external domination of Christianity, accompanied by the spread of hobbies incompatible with Christianity - magic, astrology and other rituals, the pagan philosophy of Plato, which was popular not only among the elite, including the emperors themselves, but also among many representatives clergy, including the highest. Этот своеобразный христианский гуманизм, то есть учение, в котором постепенно вместо Бога выдвигался человек, — форма возрождения язычества, которая впоследствии проникнет и в Европу и породит в XV веке феномен философа Плифона  , который прямо называл апостолов и Христа шарлатанами, морочившими голову наивным деревенским людям, обманывая их с помощью магических фокусов. This kind of Christian humanism, that is, a doctrine in which man was gradually put forward instead of God, is a form of the revival of paganism, which will subsequently penetrate into Europe and give rise in the 15th century to the phenomenon of the philosopher Plithon, who directly called the apostles and Christ charlatans who foiled naive village people by tricking them with magic tricks. Такое угасание благочестия среди имперской элиты контрастировало с укореняющимся христианством в простонародной среде. This decline of piety among the imperial elite contrasted with the ingrained Christianity among the common people. Особенно болезненно воспринималось в народе так называемое политическое христианство, когда в поисках политической поддержки императоры считали возможным торговать своим православием, заключая так называемые унии — союзы с католическим миром на условиях, диктовавшихся в Риме. The so-called political Christianity was perceived especially painfully by the people, when, in search of political support, the emperors considered it possible to trade their Orthodoxy, concluding so-called unias - alliances with the Catholic world on conditions dictated in Rome. Первая такая уния была заключена в Лионе в 1274 году, когда император Михаил Палеолог, которому удалось отвоевать Константинополь и восстановить Византийскую империю, оказался перед угрозой нашествия со стороны Запада и решил пойти на союз с папой римским, фактически отказавшись от православной традиции. The first such union was concluded in Lyons in 1274, when Emperor Michael Palaeologus, who managed to conquer Constantinople and restore the Byzantine Empire, faced the threat of invasion from the West and decided to enter into an alliance with the Pope, effectively abandoning the Orthodox tradition. Вторая уния была заключена в 1439 году, когда империя, оказавшись лицом к лицу с набиравшей мощь Османской державой, в качестве уже последней надежды ухватилась за союз с западным миром. The second union was concluded in 1439, when the empire, finding itself face to face with the gaining power of the Ottoman power, as its last hope, seized on an alliance with the Western world.

Сам император Иоанн VIII отправился в Италию для того, чтобы вести переговоры о помощи против турецкого нашествия, и условием этой помощи был союз с папой и отказ от тех богословских расхождений, которые отделяли восточное христианство от западного. Emperor John VIII himself went to Italy in order to negotiate for help against the Turkish invasion, and the condition for this help was an alliance with the Pope and the abandonment of those theological differences that separated Eastern from Western Christianity. На Ферраро-Флорентийском соборе (1438—1445) такой союз был заключен, но греческая делегация, вернувшаяся в Константинополь, даже не посмела рассказать об этом публично — настолько большое неприятие вызывали подобные действия в простом народе. At the Ferraro-Florentine Council (1438-1445), such an alliance was concluded, but the Greek delegation, which returned to Constantinople, did not even dare to tell about it publicly - such actions aroused such great rejection among the common people. Против торговли христианскими убеждениями православного мира выступали монахи. Monks opposed the trade in Christian beliefs of the Orthodox world.

Именно монашество в это время — главная оппозиция набирающему силу гуманистическому направлению. It was monasticism at this time that was the main opposition to the growing humanist trend. Характерно, что представители этой оппозиции не менее образованны, чем те представители византийской элиты, которых можно было бы назвать предтечами гуманизма. It is characteristic that the representatives of this opposition are no less educated than those representatives of the Byzantine elite, who could be called the forerunners of humanism. Самой яркой фигурой среди них можно назвать Григория Паламу, которого мы знаем как защитника исихазма. The most striking figure among them can be called Gregory Palamas, whom we know as the defender of hesychasm.

Исихазм — это особая форма молитвы (как ее называли, умнáя молитва), при которой ум безмолвствует, находится в состоянии исихии, молчания. Hesychasm is a special form of prayer (as it was called, clever prayer), in which the mind is silent, is in a state of hesychia, silence. Основная цель этой молитвы — достижение внутреннего озарения особым, фаворским светом, тем самым светом, который видели апостолы во время Преображения Господа. The main goal of this prayer is to achieve inner illumination with a special, Tabor light, the very light that the apostles saw during the Transfiguration of the Lord. Богословские споры в основном развивались вокруг природы этого света. Theological controversy mainly developed around the nature of this light. Представители платонической религиозной такой традиции, то есть христианской традиции, в значительной степени подвергшейся влиянию идей Платона, настаивали, что поклонение свету немыслимо, ибо свет есть творение Божие (34:34). Representatives of the Platonic religious tradition, that is, the Christian tradition, largely influenced by the ideas of Plato, insisted that the worship of light is unthinkable, for light is the creation of God (34:34). Но представители исихазма во главе с Григорием Паламой учили о том, что свет есть реализация божественной энергии, носящей нетварный характер. But representatives of hesychasm, led by Gregory Palamas, taught that light is the realization of divine energy, which is of an uncreated nature. Речь шла о том, является ли божество абсолютно отчужденным от бытия века сего, встречающим человека только после его смерти в духовном мире, или же, в соответствии с древней традицией, укорененной в православном учении первых веков, Бог реально присутствует в этом мире и может созерцаться очистившимися аскетами в особом монашеском умном делании  . It was about whether the deity is absolutely alienated from the existence of this world, meeting a person only after his death in the spiritual world, or, in accordance with an ancient tradition rooted in the Orthodox teaching of the first centuries, God is really present in this world and can be contemplated purified ascetics in a special monastic clever work. Вообще, расхождения православной и латинской антропологии в это время оказываются достаточно существенными. In general, the differences between Orthodox and Latin anthropology at this time turn out to be quite significant.

Прежде всего это касается самого статуса святого. First of all, this concerns the very status of a saint. Если на Востоке святость считается нормальным состоянием человека, которому препятствуют лишь человеческие грехи, то на Западе, в схоластической традиции, начинает господствовать представление о святости как о состоянии экстраординарном, и человек помещается в некую середину между святостью и греховностью. If in the East holiness is considered the normal state of a person, which is hindered only by human sins, then in the West, in the scholastic tradition, the idea of holiness as an extraordinary state begins to dominate, and a person is placed in a kind of middle between holiness and sinfulness. Из этого учения о нормальном состоянии человека как состоянии между святостью и греховностью черпает свои истоки учение о чистилище — западное учение, аналога которому нет в восточной традиции и согласно которому большинство людей, не совершавших смертные грехи, попадают не в ад и не в рай, а в средостение между ними и там подвергаются некоему искупительному очищению. From this doctrine of the normal state of man as a state between holiness and sinfulness, the doctrine of purgatory derives its origins - a Western doctrine, which has no analogue in the eastern tradition, and according to which most people who have not committed mortal sins go not to hell and not to heaven, but into the mediastinum between them and there they undergo a kind of redemptive purification. Такое учение было глубоко чуждо восточной традиции, которую иногда называют антропологическим максимализмом, то есть убеждением в том, что уже здесь, на земле, человек способен достичь обожения и богообщения. Such a teaching was deeply alien to the Eastern tradition, which is sometimes called anthropological maximalism, that is, the conviction that already here, on earth, a person is able to achieve deification and communion with God. Именно монашеская культура становится в Византии в XIV–XV веках выражением истинного христианства, тогда как политическое христианство сходит на нет, и после захвата Константинополя в 1453 году Византийская империя погибает. It is the monastic culture that becomes in Byzantium in the XIV-XV centuries the expression of true Christianity, while political Christianity is dying out, and after the capture of Constantinople in 1453, the Byzantine Empire perishes.

Все представители имперской элиты, которых можно было бы назвать предгуманистами или даже гуманистами, эмигрируют на Запад, где вливаются в западноевропейское течение, известное нам под названием Возрождение. All representatives of the imperial elite, who could be called prehumanists or even humanists, emigrate to the West, where they join the Western European movement, known to us as the Renaissance. На самой же территории бывшей империи, которая отныне становится центром империи мусульманской и входит в состав Османской державы, христианство остается в форме пусть и гонимого, но оказавшегося под защитой султана православной традиции. On the very territory of the former empire, which henceforth becomes the center of the Muslim empire and is part of the Ottoman Empire, Christianity remains in the form, albeit persecuted, but found to be under the protection of the Sultan of the Orthodox tradition. Эта традиция, пусть и под турецким игом, сохранялась в Греции и в других странах — в Болгарии, Сербии — многие века и сохраняется по сей день. This tradition, albeit under the Turkish yoke, was preserved in Greece and in other countries - in Bulgaria, Serbia - for many centuries and continues to this day. Но, говоря о Византии как об эпицентре целого православного мира, нельзя не сказать и о периферии этого мира — о тех государствах, которые, оставаясь политически независимыми от Византийской империи, тем не менее вошли в своего рода духовное содружество православных народов. But speaking of Byzantium as the epicenter of the whole Orthodox world, one cannot but mention the periphery of this world - those states that, while remaining politically independent from the Byzantine Empire, nevertheless entered a kind of spiritual community of Orthodox peoples.

Складывалось это содружество подчас драматично. This community was sometimes dramatic. Такие страны, как Болгария, Сербия, отчасти Валахия, добивались независимости в противостоянии с имперским центром, и в этой ситуации православие выступало как единственное консолидирующее звено между греческим миром и миром негреческих народов. Countries such as Bulgaria, Serbia, partly Wallachia, sought independence in opposition to the imperial center, and in this situation, Orthodoxy acted as the only consolidating link between the Greek world and the world of non-Greek peoples. Но совершенно исключительным явлением на этом фоне выступает Русь, которая была привита к православию в Х веке (хотя первое знакомство с православной традицией и, возможно, даже первые попытки крещения ее относятся к IX веку). But a completely exceptional phenomenon against this background is Russia, which was grafted into Orthodoxy in the 10th century (although the first acquaintance with the Orthodox tradition and, possibly, even the first attempts to baptize it, date back to the 9th century).

Русь на протяжении веков никогда не выступала в качестве политического оппонента империи, не имея с ней общих границ. For centuries, Russia has never acted as a political opponent of the empire, having no common borders with it. Но духовный центр русского христианства, Киевская митрополия, представляла собой всего-навсего одну из кафедр Константинопольского патриархата, и в течение многих веков русские князья вовсе не стремились эмансипироваться в церковном отношении от греческих учителей. But the spiritual center of Russian Christianity, the Kiev Metropolis, was only one of the cathedrals of the Patriarchate of Constantinople, and for many centuries the Russian princes did not at all strive to emancipate themselves in church terms from the Greek teachers. Этот удивительный феномен вызван, на мой взгляд, прежде всего тем, что греки очень аккуратно использовали свои возможности в воспитании русского народа, русских князей, в привитии им христианских принципов поведения и никогда не использовали при этом политических рычагов. This amazing phenomenon is caused, in my opinion, primarily by the fact that the Greeks very carefully used their capabilities in educating the Russian people, Russian princes, in instilling Christian principles of behavior in them, and never used political leverage in this case. Следует сказать, что византийское миссионерство было гораздо менее активным, чем миссионерство римское, миссионерство западной церкви. It should be said that Byzantine missionary work was much less active than Roman missionary work, missionary work of the Western Church.

Более того, греки часто рассматривали свою православную традицию как сокровище, привилегию, которой вовсе не следует делиться с варварскими народами. Moreover, the Greeks often viewed their Orthodox tradition as a treasure, a privilege that should not at all be shared with barbarian peoples. Характерен в этом смысле пример Руси: и крещение княгини Ольги, и крещение князя Владимира были не столько результатом планомерного миссионерского усилия со стороны самой империи, сколько инициативой самих русских правителей, которые тем самым стремились повысить свой политический и культурный статус и приобщиться к авторитетной традиции. The example of Russia is characteristic in this sense: both the baptism of Princess Olga and the baptism of Prince Vladimir were not so much the result of a systematic missionary effort on the part of the empire itself, as the initiative of the Russian rulers themselves, who thereby sought to raise their political and cultural status and join the authoritative tradition. Наиболее эффективным примером византийской миссии можно назвать действия Кирилла и Мефодия, первоучителей словенских. The most effective example of the Byzantine mission can be called the actions of Cyril and Methodius, the first teachers of Slovenian.

Они были направлены в Моравию, которая была уже в это время крещена, но имела западное христианство, запрещавшее переводить богослужение и церковные книги на народные языки. They were sent to Moravia, which was already baptized at that time, but had Western Christianity, which forbade the translation of divine services and church books into popular languages. Моравский князь в поисках учителей, которые могли бы перевести христианские книги на понятный большинству людей язык, обратился к римскому императору в Константинополь. The Moravian prince, in search of teachers who could translate Christian books into a language understandable to most people, turned to the Roman emperor in Constantinople. И в ответ на это обращение из Константинополя в Моравию была направлена миссия, состоявшая из двух братьев — Константина Философа, известного больше под монашеским именем Кирилл, и его брата Мефодия, который стал епископом. And in response to this appeal, a mission was sent from Constantinople to Moravia, consisting of two brothers - Constantine the Philosopher, better known under the monastic name Cyril, and his brother Methodius, who became a bishop. Константин-Кирилл и его брат Мефодий перевели Священное Писание на церковнославянский язык и создали много других книжных памятников, легших в основу русской христианской книжности. Constantine-Cyril and his brother Methodius translated the Holy Scriptures into Church Slavonic and created many other book monuments that formed the basis of Russian Christian literacy. И в этом смысле святые Кирилл и Мефодий могут быть названы учителями не только одного моравского народа, но и всех племен, в том числе и Руси. And in this sense Saints Cyril and Methodius can be called teachers not only of one Moravian people, but also of all tribes, including Russia. Говоря о судьбах христианства в Византийской империи, нельзя не отметить одну парадоксальную вещь. Speaking about the fate of Christianity in the Byzantine Empire, one cannot but note one paradoxical thing.

Христианство, распространившись по всей империи, укоренившись в народном сознании и войдя, можно сказать даже, в привычку людей, так и не стало основой для их повседневного поведения. Christianity, having spread throughout the empire, rooted in the popular consciousness and entered, one might even say, a habit of people, did not become the basis for their daily behavior. Единственными островками в подлинном смысле христианской жизни так и остались только монастыри, в то время как большая часть византийского общества жила в условиях, мало отличимых от поздней Античности. Monasteries remained the only islands in the true sense of Christian life, while most of Byzantine society lived in conditions that were not very different from those of late Antiquity. В империи по-прежнему существовало рабство, публичные дома, ссудный процент, ростовщичество и многие другие вещи, которые несопоставимы с требованиями христианства. In the empire, slavery, brothels, interest on loans, usury and many other things still existed that were incomparable with the requirements of Christianity. Чем это объяснить? How can this be explained? Дело в том, что христианство появляется в эпоху высочайшего развития античной цивилизации. The fact is that Christianity appears in the era of the highest development of ancient civilization. И Христос, и апостолы, и первые апологеты, учителя Церкви и Святые Отцы распространяют учение, а первые Вселенские соборы и богословские споры V–VI веков ведутся в эпоху, когда империя и окружающая ее культурная ойкумена наполнена людьми не просто грамотными, но способными обсуждать мировоззренческие вопросы. And Christ, and the apostles, and the first apologists, teachers of the Church and the Holy Fathers spread the doctrine, and the first Ecumenical Councils and theological disputes of the 5th-6th centuries are conducted in an era when the empire and the surrounding cultural ecumene are filled with people who are not only literate, but capable of discussing worldview questions. Это цивилизация, которую можно назвать цивилизацией городов, после наступления эпохи Темных веков, после наступления Средневековья погибает. This civilization, which can be called a civilization of cities, dies after the onset of the Dark Ages, after the onset of the Middle Ages.

На Западе ее сменяет средневековая культура западноевропейских государств, существенным образом отличающаяся от античной. In the West, it is replaced by the medieval culture of Western European states, which is significantly different from the ancient one. На востоке Византия сохраняет многие элементы этой традиции, но в контрастном виде — с островками высочайшей культуры в столице и в немногих крупных городах и с очень отсталой, архаичной культурой крестьянского населения большей части империи. In the east, Byzantium retains many elements of this tradition, but in a contrasting form - with islands of the highest culture in the capital and in a few large cities and with a very backward, archaic culture of the peasant population of most of the empire. И в этих условиях христианство оказывается существенным образом искажено. And in these conditions, Christianity is significantly distorted. В значительной своей части оно сводится к соблюдению некоторых религиозных ритуалов, к культовой практике, тогда как его мировоззренческое ядро остается малопонятным, невостребованным в условиях отсутствия тех вызовов, ответить на которые оно было призвано в античную эпоху. To a large extent, it boils down to the observance of certain religious rituals, to cult practice, while its ideological core remains obscure, unclaimed in the absence of those challenges to which it was called upon in the ancient era. Прежде всего это вызовы богатства, вызовы высокой культуры, которая разлагает человека своими соблазнами, и это вызов, который заставляет человека обратить внимание на самого себя, на свое собственное поведение. First of all, these are the challenges of wealth, the challenges of high culture, which corrupts a person with its temptations, and this is a challenge that makes a person pay attention to himself, to his own behavior. Христианство требует от человека постоянной авторефлексии, постоянного размышления о своем собственном поведении, а вовсе не исполнения неких предписанных ритуалов. Christianity requires from a person constant self-reflection, constant reflection on his own behavior, and not at all the performance of certain prescribed rituals. Именно поэтому можно говорить о том, что средневековое христианство, как оно существовало в Западной Европе и в Византийской империи, это вовсе не аутентичное христианство апостольской эпохи, а христианство, которое, выработав удивительную внешнюю культуру, осталось невостребованным по своему внутреннему мировоззренческому содержанию. That is why we can say that medieval Christianity, as it existed in Western Europe and the Byzantine Empire, is not at all authentic Christianity of the apostolic era, but Christianity, which, having developed an amazing external culture, remained unclaimed in its internal worldview content.