LAO-TSEU : Tao Te King, Livre 1: chapitre 10
10.
L'âme spirituelle 4 doit commander à l'âme sensitive. Si l'homme conserve l'unité 5 , elles pourront rester indissolubles. S'il dompte sa force vitale et la rend extrêmement souple, il pourra être comme un nouveau-né. S'il se délivre des lumières de l'intelligence, il pourra être exempt de toute infirmité (morale). S'il chérit le peuple et procure la paix au royaume, il pourra pratiquer le non-agir. S'il laisse les portes du ciel s'ouvrir et se fermer 6 , il pourra être comme la femelle (c'est-à-dire rester au repos). Si ses lumières pénètrent en tous lieux, il pourra paraître ignorant 7 . Il produit les êtres et les nourrit. Il les produit et ne les regarde pas comme sa propriété. Il leur fait du bien et ne compte pas sur eux. Il règne sur eux et ne les traite pas en maître. C'est ce qu'on appelle posséder une vertu profonde. Notes du chapitre 10
| 4 | Ce passage a beaucoup embarrassé les commentateurs de Lao-tseu. La plupart remplacent le mot ing ( vulgo « camp ») par le mot hoen , « âme spirituelle », qu'ils placent avant tsaï . Le naturel du saint homme est calme et reposé, la partie spirituelle de son être est invariablement fixée, elle n'est point entraînée ni pervertie par les objets matériels. Quoiqu'elle ait pris le principe animal pour sa demeure (un autre auteur dit : pour sa coquille, c'est-à-dire son enveloppe), cependant le principe animal, l'âme animale, lui obéit dans tout ce qu'elle veut faire. Alors on peut dire que le principe spirituel « transporte » le principe animal (c'est-à-dire le mène, lui commande). Les hommes de la multitude soumettent leur nature aux objets extérieurs, leur esprit se trouble, et alors l'âme spirituelle obéit à l'âme animale. Lao-tseu apprend aux hommes à conserver leur esprit, à conserver l'âme sensitive, à faire en sorte que ces deux principes ne se séparent pas. Les sages qui cultivent le Tao font en sorte que l'âme spirituelle ( hoen ) soit constamment unie, attachée à l'âme animale, de même que l'éclat du soleil est « porté sur » le corps opaque de la lune (comme l'homme est porté sur un char, comme un bateau est porté par l'eau). Il fait en sorte que l'âme animale retienne constamment l'âme spirituelle, de même que le corps opaque de la lune reçoit la lumière du soleil. Alors le principe spirituel ne s'échappe pas au-dehors et l'âme animale ne meurt pas. | 5 | L'expression pao-i , « conserver l'unité », veut dire faire en sorte que notre volonté soit essentiellement une (c'est-à-dire non partagée entre les choses du monde), afin de procurer la quiétude à notre cœur. Alors l'âme spirituelle et l'âme animale ne se sépareront pas l'une de l'autre. | 6 | Les portes du ciel tantôt s'ouvrent, tantôt se ferment. Lao-tseu veut dire que, « lorsqu'il faut s'arrêter, il s'arrête, lorsqu'il faut marcher (agir), il marche ». Le mot thse , « femelle », indique le repos ; il répond au mot ho , « se fermer ».
Telle est la voie du saint homme. Quoiqu'on dise que tantôt il se meut, tantôt il reste en repos, cependant il doit prendre la quiétude absolue pour la base de sa conduite. Lorsque le saint homme dirige l'administration du royaume, il n'y a rien qu'il ne voie à l'aide de sa pénétration profonde. Cependant, il se conforme constamment aux sentiments et aux besoins de toutes les créatures. Il fait en sorte que les sages et les hommes bornés se montrent d'eux-mêmes, que le vrai et le faux se manifestent spontanément ; et alors il ne se fatigue pas à exercer sa prudence. Les empereurs Yu et Chun suivaient précisément cette voie lorsqu'ils régnaient sur l'empire et le regardaient comme s'il leur eût été absolument étranger. | 7 | Il n'y a que le saint homme qui puisse paraitre ignorant et borné, lorsqu'il est arrivé au comble des lumières et du savoir. C'est ainsi qu'il conserve ses lumières, de même qu'un homme opulent conserve ses richesses en se faisant passer pour pauvre.
