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Filosofía aquí y ahora (T1), Sacar la filosofía a la calle - Capítulo 2 - Primera temporada

Sacar la filosofía a la calle - Capítulo 2 - Primera temporada

Este es un programa de filosofía por televisión.

¿Ustedes se preguntaron por qué estamos aquí?

Yo existo porque pienso. El hombre piensa.

Es el lugar en el cual todos los saberes son pensados.

Descartes es un héroe del pensamiento.

Es difícil enfrentar las grandes cuestiones.

Es un libro de Jean Paul Sartre, "Crítica de la razón dialéctica".

Esta es la historia de la filosofía de Hegel.

La filosofía es la totalidad de lo real porque piensa la totalidad de lo real.

Sacar la filosofía a la calle.

¿Sujetos sujetados?

Si la historia está en manos de Dios, ¿qué hacen los hombres?

¿En qué consiste la ruptura de Descartes con el pensamiento teologal del Medioevo?

Descartes, ¿un héroe del pensamiento?

Habíamos dicho en el programa anterior que la filosofía tiene como surgimiento la condición finita del hombre.

En realidad, si el hombre no fuera un ser finito-- Es decir, "un ser finito" es una frase demasiado exquisita para decir que estira la pata, digamos, para ser más concretos, que se muere.

El hombre se muere.

Y es porque se muere... es porque se muere que reflexiona, filosofa, hace todas las cosas que hace sobre este mundo.

Si en lugar de hombres fuéramos dioses, no nos preocuparían las cosas que preocupan a la filosofía porque los dioses no hacen filosofía.

Los dioses son dioses y, bueno, retozan en el Olimpo o le dictan las Tablas de la Ley a Moisés, bueno, hacen cosas... que ninguna implica morir, pero el hombre sí, el hombre es un ser finito.

Lo interesante de esto –para avanzar porque esto ya lo dijimos–, es pensar en qué pasaría si fuéramos inmortales, qué pasaría si no nos muriéramos.

Hay un cuento, excelente cuento –porque no todos los cuentos de Borges son buenos, pero este es bueno, es bueno en serio–, que es "El inmortal".

"El inmortal" trata, justamente, la historia de alguien que no va a morir jamás y que se encuentra con Homero una vez, Homero, que es inmortal.

Entonces, narra y dice:

"Me encontré con Homero en las puertas de Tánger. Creo--".

Perdón. "Me despedí de Homero en las puertas de Tánger. Creo que no nos dijimos adiós".

Claro, porque dos inmortales no se pueden decir adiós.

Dos inmortales, inevitablemente, en el largo de su inacabable vida, se van a volver a encontrar en algún momento.

Nosotros decimos "adiós", "hasta luego", "hasta pronto", "que te vaya bien en ese viaje", "ojalá vuelvas pronto" porque sabemos que cada partida puede tener un no retorno, puede no tener un retorno.

Dos inmortales que se separan saben que, en algún momento de sus vidas, se van a volver a encontrar.

O sea, ¿qué sacamos de esto?

Que el hombre es... un ser patético... patético porque vive una situación patética, la de saber su finitud, pero, a la vez, es un ser precioso porque cada uno de los instantes de su vida vale infinitamente.

El instante de la vida de un inmortal no vale nada porque ese instante va a ser repetido hasta la náusea, va a ser repetido hasta el infinito.

En cambio, cada uno de los instantes de nuestra vida es único... es único porque es un camino hacia la muerte, es verdad, pero es también nuestra vida actual, presente, la que estamos viviendo ahora.

Entonces, eso es lo que nos hace preciosos, preciosos... Cada momento de nuestra vida es precioso.

Entonces, eso es, digamos, lo que Borges básicamente plantea en ese cuento, "El inmortal", lo plantea muy bien y, por supuesto, con muy buena prosa porque Borges escribía muy bien.

Ahora, el pensamiento filosófico es deseable que sea autónomo... autónomo y no solo el pensamiento filosófico, el suyo también, el mío también...

En general, es conveniente, es recomendable que nuestro pensamiento sea autónomo, es decir, que sea nuestro, que no seamos pensados por el sistema –por darle este nombre así, general a la cosa–.

Digamos, hay un enorme sistema que nos piensa, que piensa todo por nosotros, entonces, nos ahorra la terrible tarea de pensar.

A esto, Heidegger lo llama vivir en estado de interpretado.

Casi toda la gente de este mundo vive en estado de interpretado.

Les voy a dar un ejemplo de estado de interpretado: la ideología taxi.

Espero que-- Yo tomo muchos taxis, espero que no se enojen conmigo.

Generalmente, uno sube al taxi y el taxista argentino tiene una costumbre muy peculiar, que es que uno sube y él le empieza a hablar.

Esto es muy argentino, le empieza a hablar de lo que escucha por la radio, entonces, a penas dice dos palabras, uno ya sabe qué radio escucha, entonces, uno puede decirle: "Mire, no siga hablando porque yo sé que usted me va a decir esto, esto, esto y esto", y dirá el taxista: "¿Cómo lo sabía? ",

"Lo sé porque eso es lo que dicen en la radio que usted escucha, entonces, usted no está diciendo sus ideas, está diciendo las ideas de la radio que escucha; usted no está hablando, está siendo hablado; usted no está pensando, está siendo pensado; usted vive en estado de interpretado, sus ideas no son suyas, lo que usted dice no le pertenece".

Entonces, a esta cuestión de vivir en estado de interpretado, Heidegger la va a llamar "la existencia inauténtica".

La existencia inauténtica es, ante todo, aquella que es incapaz de reflexionar de cara a la finitud del hombre, la existencia inauténtica es aquella que vive en exterioridad.

Vamos a dar dos o tres elementos de la existencia inauténtica.

La avidez de novedades.Por ejemplo, la gente vive devorada por la avidez de novedades, es decir, salta de una cosa a la otra.

¿Qué hay de nuevo en literatura? Tal cosa.

¿Qué hay de nuevo en moda? Tal otra.

Por eso, digamos, la moda, que es un ejemplo total de la avidez de novedades, cambia constantemente, justamente para posibilitar, facilitar y promover el consumo.

La avidez de novedades.

Después está también lo que hay que leer, lo que hay que ver, etcétera.

Todo esto tiene que ver con la existencia inauténtica.

Es decir, son sujetos sujetados por el poder.

La filosofía tiene como condición de posibilidad dejar de lado a Dios porque la filosofía es un sistema de formular preguntas y de posibilitar algunas respuestas, pero, fundamentalmente, yo diría que la filosofía es el arte de preguntar.

En cambio, Dios es el arte o el ser que da todas las respuestas.

Durante el Medioevo... durante el Medioevo, los hombres no hicieron filosofía porque la verdad... la verdad les era revelada por Dios.

Al ser la verdad revelada por Dios, no buscaban la verdad, bastaba creer en Dios, bastaba creer en lo que Dios revelaba a través de los textos evangélicos para tener todas las respuestas.

En realidad, era una situación bastante cómoda, es decir, la vida era un páramo de lágrimas, pero alguien había venido a sufrir y había redimido todos nuestros pecados y hay una promesa, que es la promesa divina, de que vamos a llegar al Reino de los Cielos y ahí seremos todos eternos y felices.

Este relato... por supuesto, paraliza a los seres humanos porque todo está resuelto... todo está resuelto, no hay preguntas que hacer porque Dios las responde a todas, no hay orden histórico que transformar porque este no es... este decurso histórico no es el importante, sino el que va a venir después, el del Reino de los Cielos.

Entonces, durante diez o trece siglos, la historia permaneció detenida.

Permaneció detenida porque no son los hombres los que hacen la historia.

Cuando los hombres se someten a la veracidad divina, al juicio divino, a la promesa divina, no toman la historia entre sus manos, el que está haciendo la historia es Dios.

Es tanto lo que creen en la figura de Dios y en sus representantes terrenos, es decir, la Iglesia, que quedan históricamente paralizados.

Si a eso le añadimos el poder terrenal, despiadado de la Inquisición, entonces, efectivamente, los hombres trabajan, son labriegos y toda verdad es una verdad revelada por Dios.

La duda que pueda tener cualquier hombre la tiene que ir a decir en el confesionario, entonces, en el confesionario, surge lo que Michel Foucault llama "el poder pastoral".

El poder pastoral es uno de los poderes más despóticos que se ha instalado en la Tierra.

El poder pastoral es el poder de los representantes de la Iglesia en el confesionario.

Es decir, ¿qué hace alguien cuando va al confesionario?

Le va a decir al cura, ante el cual se somete en el confesionario, le va a decir lo que le pasa.

"Padre, he pecado", "Padre, he hecho esto, aquello...".

Y el cura lo escucha y... domina su subjetividad, la tiene.

El otro le entrega la subjetividad al cura y el cura la recibe y le da dos o tres cosas, padrenuestro... y lo manda afuera.

Entonces, hay una... "Hay un poder pastoral, dice Foucault–, que se realiza a través de la confesión.

Luego –va a decir Foucault–, va a venir el poder pastoral del estado.

Es el estado moderno el que, a través de la ciencia, las prisiones, los manicomios, el psicoanálisis va a representar ese poder pastoral".

Ustedes observen, lo interesante que dice Foucault es que esa confesión que el hombre del Medioevo le hacía al cura es muy similar a la confesión que el paciente le hace al psicoanalista hoy en día.

De modo que el poder pastoral en el estado moderno lo tienen las instituciones de... medicinales, psicoanalíticas, las cárceles, los manicomios, donde se agrupa a la gente.

Colón, al descubrir América, implica-- escenifica la decisión del hombre prometeico de ir a la conquista de los territorios nuevos. Es una empresa capitalista porque Colón va a América para expropiar América.

Entonces, cuando decimos que la conquista española de América implicó la muerte de cincuenta millones de indígenas, tratemos de sacar esta cifra de la estadística y de pensarla como lo que realmente es: cada uno de esos cincuenta millones fue uno.

Hay una frase sobre el Holocausto judío que dice:

"No mataron a seis millones de judíos, mataron a un judío y después lo mataron seis millones de veces más".

Entonces, esta conquista y este genocidio americano del hombre capitalista-- Como los españoles eran algo lentos en esto, fueron aventajados por los piratas que robaban los galeones españoles que llevaban el oro y lo derivaban a Inglaterra, que se hizo la gran nación de la burguesía industrial.

Ahora bien... Ahora bien, en 1637, Descartes pone al hombre en la centralidad, desplaza a Dios. Dios ya no es el que está en la centralidad.

Dios ya no es el centro, el que revela la verdad a los demás hombres. Ahora, lo que está puesto en la centralidad de la explicación de la historia humana es el hombre... el hombre, atención, en tanto sujeto, el hombre en tanto pensamiento, el hombre en tanto subjetividad.

Lo que hace Descartes es decir-- Con esa famosa frasecita, "Pienso, luego existo", "Cogito ergo sum", lo que está diciendo Descartes es que el sujeto capitalista al cual él representa se define por la subjetividad y que, ahora, es la subjetividad aquello que da fundamento a todo lo existente.

La subjetividad es ahora el "subiectum". El "subiectum" es aquello que subyace a todo lo que existe.

Así como los griegos lo llamaban "hypokeimenon", es decir, aquello que es el basamento de todo lo existente, Descartes, al poner al pensamiento como base de todo, de curso filosófico, histórico, etcétera, etcétera, ahora es la subjetividad del hombre el punto de partida de todo razonamiento.

Con esto, entonces, nosotros tenemos nada menos que esta subjetividad. No es cualquier subjetividad. Esto que yo estoy explicando, habitualmente, no se explica de este modo, habitualmente, se dice que Descartes dijo: "Pienso, luego existo", que después vino Kant y dijo: "Las condiciones de la posibilidad del sujeto son las mismas que las del objeto", que después vino Hegel y dijo: "Todo consiste en concebir a la sustancia como sujeto".

Es decir, ¿qué hace esa gente?

No hace historia razonada la filosofía, hace historia de los héroes del pensamiento.

Descartes, pasamos a Kant, pasamos a Hegel, pasamos a Nietzsche...

Entonces, todo esto es un gran movimiento, es decir, Colón descubre América, Copérnico, Giordano Bruno, Galileo y Descartes.

Y Descartes viene a decir que ya que hemos desafiado tanto en el campo astronómico al poder de la Iglesia, digamos la verdad: el hombre se está adueñando de la historia.

Cuando Descartes... es decir, y el Renacimiento surgen es que el hombre se está adueñando de la historia.

Les voy a dar un ejemplo muy contundente: Durante trece siglos, en la Edad Media, no pasó nada o pasó poco.

"El discurso del método" es de 1637 y en 1789 ocurre la gran revolución burguesa, que es la Revolución francesa.

De 1637 a 1789 hay muy poco tiempo.

Cuando Descartes escribe "El discurso del método", le está cortando la cabeza a Luis XVI porque ahí es el hombre de la burguesía el que se pone en la centralidad y es el hombre de la burguesía capitalista el que comienza a hacer la historia.

Entonces, cuando el hombre comienza a hacer la historia, la historia se dinamiza porque el hombre ya no está esperando de Dios-- que Dios haga la historia, la hace él.

Entonces, la historia cobra un ritmo que antes no tenía porque antes era la etapa de la espera, se esperaba el Reino de los Cielos, ahora los hombres ya no esperan nada, lo hacen todo ellos.

Hegel decía que Descartes era un héroe del pensamiento y, efectivamente, lo es.

Es un héroe del pensamiento del capitalismo burgués.

Con Descartes, surge la subjetividad capitalista.

A algunos quizás les llame la atención que yo una a Descartes con el surgimiento de la subjetividad capitalista, pero es que la filosofía es así, la filosofía ocurre en medio de la historia, en medio de las relaciones de producción y en medio de las relaciones sociales de producción.

Descartes es un señor burgués que decide que la subjetividad de su clase social, la burguesía, es el elemento que funda toda la realidad.

Entonces, Hegel, que también era un filósofo de la burguesía, lo llama héroe del pensamiento porque se ha atrevido a dudar de todo y, sobre todo, se ha atrevido a dejar a Dios como principio supremo.

Entonces, la cabeza de Luis XVI, cuando cae... no es que sea Descartes el que le tiró la guillotina y la cabeza rodó, pero sí es el pensamiento de Descartes el que dio origen a ese proceso histórico que llevó a las turbulentas jornadas de la Revolución francesa, la toma de la Bastilla y la decapitación de Luis XVI.

Es muy interesante ver que el pensamiento de Descartes es subversivo.

En la Argentina, esta palabra tiene un triste recuerdo y, en realidad, cada vez que la decimos, nos ponemos mal porque recordamos etapas muy negras de la Argentina en las cuales, ni por asomo, este programa habría podido ser realizado.

Es decir, todos los que estamos haciendo este programa, en otra etapa de la Argentina, salíamos a la calle y no existíamos más después. Pero, bueno-- porque ya nos estarían esperando.

Pero Descartes-- El pensamiento de Descartes es subversivo porque cuestiona el orden instaurado de la teología medioeval, cuestiona el orden de la Iglesia y cuestiona el orden de la Inquisición, por eso Descartes, que quizás no era demasiado valiente, escribió "El discurso del método" en Holanda, que era un país liberal, donde todavía se podía escribir y pensar porque, en realidad, un filósofo, para pensar, tiene que tener cierta tranquilidad de espíritu; no se puede pensar... y estar esperando que a uno lo vengan a buscar para... para decapitarlo, tirarlo por ahí, ese tipo de cosas, ¿no?

El pensamiento exige la libertad del contorno. Los regímenes autoritarios lo primero que hacen es establecer un dogma y prohibir el pensamiento libre.

Eso ocurre tanto en la Iglesia medioeval, como ocurrió en el régimen soviético durante el estalinismo. Es decir que se establece un dogma del partido y el que piensa fuera del dogma del partido es liquidado, Siberia.

Bueno, entonces, el pensamiento de Descartes es subversivo porque lo subversivo es lo que subvierte, es decir, lo que subvierte es que cambia, lleva a que una cosa se transforme en otra... se transforme en otra.

El pensamiento de la burguesía capitalista que expresa Descartes se expresa en la realidad a partir de la praxis de los revolucionarios franceses.

Hay cosas notables que influyen en la historia. Una de las cosas que más decidió el ímpetu salvaje de la Revolución francesa fue el pensamiento, por supuesto, de los ilustrados, el pensamiento de la Ilustración, de los que escribieron la enciclopedia, Diderot, d'Alembert Rousseau, Voltaire, pero hubo una frase...

hubo una frase de María Antonieta que llenó de indignación y de fuerza revolucionaria a toda la población, al menos a las clases que pasaban hambre.

Le preguntaron a esta reina-- Le dijeron, le informaron a esta reina que el pueblo tenía hambre y, célebremente, célebremente, María Antonieta dijo:

"¿Por qué tiene hambre el pueblo? ", y le dijeron que porque no tenía pan, y ella respondió: "Bueno, que coman pasteles".

Este fue uno de los motivos que dinamitó la Revolución francesa.

Esa frase resultó intolerable para la plebe y la plebe, a partir de esa injuria, decide rebelarse y la revolución se desata.

Como vemos, a veces, basta un elemento de irritación para que una situación encuentre el desenlace histórico detrás del cual estaba.

O sea, trece siglos de Edad Media no resuelven nada y... la subjetividad del hombre capitalista de la modernidad se arroja en una historicidad desbocada que, en poco más de un siglo, produce un hecho trascendental como la Revolución francesa.

La Revolución francesa pone al hombre capitalista en la centralidad.

Es la burguesía capitalista la que se adueña del poder. La monarquía pertenece al pasado.

Una revolución consiste en poner en el centro de la historia a la clase históricamente más moderna, más revolucionaria.

Entonces, la aptitud que va a tener el hombre capitalista es la aptitud de hacer la historia.

Como vamos a ver –y esto va a volver muy apasionante nuestro curso–, el capitalismo va a generar su antagonista, que va a ser el proletariado y eso nos lo va a explicar el cabezón barbado, Marx, que vemos ahí.

Ahora, lo dejamos aquí.

Yo qué sé, me voy porque la filosofía tiene que salir a la calle y ensuciarse un poco.

Usted vive en estado de interpretado, sus ideas no son suyas, lo que usted dice no le pertenece.

La filosofía tiene como condición de posibilidad dejar de lado a Dios.

La Revolución francesa significa el asalto al poder político por parte de la burguesía, que ya había conquistado a la base real de la sociedad, el poder económico.

Es muy interesante ver que el pensamiento de Descartes es subversivo.

Sacar la filosofía a la calle - Capítulo 2 - Primera temporada Die Philosophie auf die Straße bringen - Kapitel 2 - Staffel 1 Taking Philosophy to the Streets - Chapter 2 - Season 1 Wychodząc z filozofią na ulice - Rozdział 2 - Sezon 1 Levando a filosofia para as ruas - Capítulo 2 - Temporada 1

Este es un programa de filosofía por televisión.

¿Ustedes se preguntaron por qué estamos aquí?

Yo existo porque pienso. El hombre piensa.

Es el lugar en el cual todos los saberes son pensados.

Descartes es un héroe del pensamiento.

Es difícil enfrentar las grandes cuestiones.

Es un libro de Jean Paul Sartre, "Crítica de la razón dialéctica".

Esta es la historia de la filosofía de Hegel.

La filosofía es la totalidad de lo real porque piensa la totalidad de lo real.

Sacar la filosofía a la calle. Die Philosophie auf die Straße bringen.

¿Sujetos sujetados? Zurückgehaltene Probanden?

Si la historia está en manos de Dios, ¿qué hacen los hombres?

¿En qué consiste la ruptura de Descartes con el pensamiento teologal del Medioevo?

Descartes, ¿un héroe del pensamiento?

Habíamos dicho en el programa anterior que la filosofía tiene como surgimiento la condición finita del hombre.

En realidad, si el hombre no fuera un ser finito-- Es decir, "un ser finito" es una frase demasiado exquisita para decir que estira la pata, digamos, para ser más concretos, que se muere. Wäre der Mensch kein endliches Wesen - ich meine, "ein endliches Wesen" ist eine zu exquisite Formulierung, um zu sagen, dass er den Löffel abgibt, sagen wir, um genauer zu sein, dass er stirbt.

El hombre se muere.

Y es porque se muere... es porque se muere que reflexiona, filosofa, hace todas las cosas que hace sobre este mundo. Und weil er stirbt... weil er stirbt, denkt er nach, philosophiert er, tut er all die Dinge, die er auf dieser Welt tut

Si en lugar de hombres fuéramos dioses, no nos preocuparían las cosas que preocupan a la filosofía porque los dioses no hacen filosofía. Wenn wir anstelle von Menschen Götter wären, würden wir uns nicht mit den Dingen beschäftigen, die die Philosophie betreffen, denn Götter betreiben keine Philosophie.

Los dioses son dioses y, bueno, retozan en el Olimpo o le dictan las Tablas de la Ley a Moisés, bueno, hacen cosas... que ninguna implica morir, pero el hombre sí, el hombre es un ser finito. Götter sind Götter und, nun ja, sie tummeln sich auf dem Olymp oder diktieren Moses die Gesetzestafeln, nun ja, sie tun Dinge... nichts davon hat mit dem Sterben zu tun, aber der Mensch schon, der Mensch ist ein endliches Wesen.

Lo interesante de esto –para avanzar porque esto ya lo dijimos–, es pensar en qué pasaría si fuéramos inmortales, qué pasaría si no nos muriéramos.

Hay un cuento, excelente cuento –porque no todos los cuentos de Borges son buenos, pero este es bueno, es bueno en serio–, que es "El inmortal".

"El inmortal" trata, justamente, la historia de alguien que no va a morir jamás y que se encuentra con Homero una vez, Homero, que es inmortal. "Der Unsterbliche" ist die Geschichte von jemandem, der niemals sterben wird und der einmal Homer trifft, der unsterblich ist.

Entonces, narra y dice: Dann erzählte er und sagte:

"Me encontré con Homero en las puertas de Tánger. "Ich traf Homer vor den Toren von Tanger. Creo--".

Perdón. "Me despedí de Homero en las puertas de Tánger. "Ich habe mich von Homer vor den Toren von Tanger verabschiedet. Creo que no nos dijimos adiós". Ich glaube nicht, dass wir uns einander Auf Wiedersehen gesagt haben

Claro, porque dos inmortales no se pueden decir adiós.

Dos inmortales, inevitablemente, en el largo de su inacabable vida, se van a volver a encontrar en algún momento.

Nosotros decimos "adiós", "hasta luego", "hasta pronto", "que te vaya bien en ese viaje", "ojalá vuelvas pronto" porque sabemos que cada partida puede tener un no retorno, puede no tener un retorno. Wir sagen "auf Wiedersehen", "bis später", "bis bald", "gute Reise", "ich hoffe, du kommst bald wieder", weil wir wissen, dass jede Abreise eine Nicht-Wiederkehr, eine Nicht-Wiederkehr zur Folge haben kann.

Dos inmortales que se separan saben que, en algún momento de sus vidas, se van a volver a encontrar.

O sea, ¿qué sacamos de esto? Was haben wir also davon?

Que el hombre es... un ser patético... patético porque vive una situación patética, la de saber su finitud, pero, a la vez, es un ser precioso porque cada uno de los instantes de su vida vale infinitamente. Dieser Mensch ist... ein armseliges Wesen... armselig, weil er in einer armseligen Situation lebt, nämlich im Wissen um seine Endlichkeit, aber gleichzeitig ist er ein kostbares Wesen, weil jeder einzelne Augenblick seines Lebens unendlich wertvoll ist.

El instante de la vida de un inmortal no vale nada porque ese instante va a ser repetido hasta la náusea, va a ser repetido hasta el infinito.

En cambio, cada uno de los instantes de nuestra vida es único... es único porque es un camino hacia la muerte, es verdad, pero es también nuestra vida actual, presente, la que estamos viviendo ahora. Stattdessen ist jeder einzelne Moment unseres Lebens einzigartig... er ist einzigartig, weil er ein Weg zum Tod ist, das ist wahr, aber er ist auch unser gegenwärtiges, gegenwärtiges Leben, das, das wir jetzt leben.

Entonces, eso es lo que nos hace preciosos, preciosos... Cada momento de nuestra vida es precioso. Das ist es also, was uns wertvoll macht, .... Jeder Augenblick unseres Lebens ist kostbar.

Entonces, eso es, digamos, lo que Borges básicamente plantea en ese cuento, "El inmortal", lo plantea muy bien y, por supuesto, con muy buena prosa porque Borges escribía muy bien. Das ist also, sagen wir, was Borges in dieser Geschichte, "El inmortal", im Grunde sagt, er sagt es sehr gut und natürlich mit sehr guter Prosa, weil Borges sehr gut geschrieben hat.

Ahora, el pensamiento filosófico es deseable que sea autónomo... autónomo y no solo el pensamiento filosófico, el suyo también, el mío también... Nun, es ist wünschenswert, dass das philosophische Denken autonom ist... autonom und nicht nur das philosophische Denken, sondern auch deines, auch meines...

En general, es conveniente, es recomendable que nuestro pensamiento sea autónomo, es decir, que sea nuestro, que no seamos pensados por el sistema –por darle este nombre así, general a la cosa–. Im Allgemeinen ist es zweckmäßig, ist es ratsam, dass unser Denken autonom ist, das heißt, dass es unser eigenes ist, dass wir nicht vom System gedacht werden, um der Sache diesen allgemeinen Namen zu geben.

Digamos, hay un enorme sistema que nos piensa, que piensa todo por nosotros, entonces, nos ahorra la terrible tarea de pensar. Nehmen wir an, es gibt ein riesiges System, das uns denkt, das alles für uns denkt, so dass es uns die schreckliche Aufgabe des Denkens erspart.

A esto, Heidegger lo llama vivir en estado de interpretado. Heidegger nennt dies das Leben im Zustand des Interpretierten.

Casi toda la gente de este mundo vive en estado de interpretado.

Les voy a dar un ejemplo de estado de interpretado: la ideología taxi. Ich möchte Ihnen ein Beispiel für einen interpretierten Zustand geben: die Taxiideologie.

Espero que-- Yo tomo muchos taxis, espero que no se enojen conmigo.

Generalmente, uno sube al taxi y el taxista argentino tiene una costumbre muy peculiar, que es que uno sube y él le empieza a hablar. Normalerweise steigt man in ein Taxi, und der argentinische Taxifahrer hat eine sehr eigenartige Angewohnheit, nämlich dass man einsteigt und er anfängt, mit einem zu reden.

Esto es muy argentino, le empieza a hablar de lo que escucha por la radio, entonces, a penas dice dos palabras, uno ya sabe qué radio escucha, entonces, uno puede decirle: "Mire, no siga hablando porque yo sé que usted me va a decir esto, esto, esto y esto", y dirá el taxista: "¿Cómo lo sabía? Das ist sehr argentinisch, er fängt an zu erzählen, was er im Radio hört, und sobald er zwei Worte sagt, weiß man schon, welches Radio er hört, also kann man zu ihm sagen: "Hören Sie, reden Sie nicht weiter, denn ich weiß, dass Sie mir dies, das, das und das erzählen werden", und der Taxifahrer wird sagen: "Woher wissen Sie das? ",

"Lo sé porque eso es lo que dicen en la radio que usted escucha, entonces, usted no está diciendo sus ideas, está diciendo las ideas de la radio que escucha; usted no está hablando, está siendo hablado; usted no está pensando, está siendo pensado; usted vive en estado de interpretado, sus ideas no son suyas, lo que usted dice no le pertenece". "Ich weiß es, denn das sagen sie im Radio, das du hörst, du sagst also nicht deine Ideen, sondern die Ideen des Radios, das du hörst; du sprichst nicht, du wirst gesprochen; du denkst nicht, du wirst gedacht; du lebst in einem Zustand des Interpretierens, deine Ideen sind nicht deine, was du sagst, gehört nicht dir".

Entonces, a esta cuestión de vivir en estado de interpretado, Heidegger la va a llamar "la existencia inauténtica".

La existencia inauténtica es, ante todo, aquella que es incapaz de reflexionar de cara a la finitud del hombre, la existencia inauténtica es aquella que vive en exterioridad. Die unechte Existenz ist vor allem diejenige, die nicht in der Lage ist, angesichts der Endlichkeit des Menschen zu reflektieren, die unechte Existenz ist diejenige, die in der Äußerlichkeit lebt.

Vamos a dar dos o tres elementos de la existencia inauténtica.

La avidez de novedades.Por ejemplo, la gente vive devorada por la avidez de novedades, es decir, salta de una cosa a la otra. Die Gier nach Neuigkeiten. Zum Beispiel werden die Menschen von der Lust am Neuigkeiten verschlungen, d.h. sie springen von einer Sache zur anderen.

¿Qué hay de nuevo en literatura? Was gibt es Neues in der Literatur? Tal cosa. So ein Ding.

¿Qué hay de nuevo en moda? Tal otra. Solch ein anderer.

Por eso, digamos, la moda, que es un ejemplo total de la avidez de novedades, cambia constantemente, justamente para posibilitar, facilitar y promover el consumo. Deshalb verändert sich beispielsweise die Mode, die ein Paradebeispiel für die Lust an Neuem ist, ständig, um den Konsum zu ermöglichen, zu erleichtern und zu fördern.

La avidez de novedades.

Después está también lo que hay que leer, lo que hay que ver, etcétera. Dann gibt es auch noch, was zu lesen, was zu sehen ist, und so weiter.

Todo esto tiene que ver con la existencia inauténtica.

Es decir, son sujetos sujetados por el poder. Mit anderen Worten: Sie sind Subjekte, die der Macht unterworfen sind.

La filosofía tiene como condición de posibilidad dejar de lado a Dios porque la filosofía es un sistema de formular preguntas y de posibilitar algunas respuestas, pero, fundamentalmente, yo diría que la filosofía es el arte de preguntar. Die Philosophie hat als Bedingung der Möglichkeit, Gott beiseite zu lassen, denn die Philosophie ist ein System, das Fragen formuliert und einige Antworten möglich macht, aber im Grunde würde ich sagen, dass die Philosophie die Kunst des Fragens ist.

En cambio, Dios es el arte o el ser que da todas las respuestas. Gott hingegen ist die Kunst oder das Wesen, das alle Antworten gibt.

Durante el Medioevo... durante el Medioevo, los hombres no hicieron filosofía porque la verdad... la verdad les era revelada por Dios. Im Mittelalter... im Mittelalter haben die Menschen nicht philosophiert, weil die Wahrheit... die Wahrheit wurde ihnen von Gott offenbart.

Al ser la verdad revelada por Dios, no buscaban la verdad, bastaba creer en Dios, bastaba creer en lo que Dios revelaba a través de los textos evangélicos para tener todas las respuestas. Da die Wahrheit von Gott offenbart wurde, suchten sie nicht nach der Wahrheit, es genügte, an Gott zu glauben, es genügte, an das zu glauben, was Gott durch die Evangelientexte offenbart hatte, um alle Antworten zu haben.

En realidad, era una situación bastante cómoda, es decir, la vida era un páramo de lágrimas, pero alguien había venido a sufrir y había redimido todos nuestros pecados y hay una promesa, que es la promesa divina, de que vamos a llegar al Reino de los Cielos y ahí seremos todos eternos y felices. Eigentlich war es eine recht komfortable Situation, das heißt, das Leben war eine Wüste von Tränen, aber jemand war gekommen, um zu leiden und hatte all unsere Sünden erlöst, und es gibt eine Verheißung, die göttliche Verheißung, dass wir in das Himmelreich kommen und dort ewig und glücklich sein werden.

Este relato... por supuesto, paraliza a los seres humanos porque todo está resuelto... todo está resuelto, no hay preguntas que hacer porque Dios las responde a todas, no hay orden histórico que transformar porque este no es... este decurso histórico no es el importante, sino el que va a venir después, el del Reino de los Cielos. Diese Geschichte... natürlich lähmt sie die Menschen, weil alles gelöst ist... alles ist gelöst, es gibt keine Fragen zu stellen, weil Gott sie alle beantwortet, es gibt keine geschichtliche Ordnung zu verändern, weil dies nicht... dieser geschichtliche Verlauf ist nicht der wichtige, sondern derjenige, der später kommt, der des Himmelreiches.

Entonces, durante diez o trece siglos, la historia permaneció detenida. Dann stand die Geschichte für zehn oder dreizehn Jahrhunderte still.

Permaneció detenida porque no son los hombres los que hacen la historia. Sie stand gründlich still, denn es sind nicht die Menschen, die die Geschichte machen.

Cuando los hombres se someten a la veracidad divina, al juicio divino, a la promesa divina, no toman la historia entre sus manos, el que está haciendo la historia es Dios. Wenn sich die Menschen der göttlichen Wahrhaftigkeit, dem göttlichen Urteil und der göttlichen Verheißung unterwerfen, nehmen sie die Geschichte nicht selbst in die Hand; es ist Gott, der die Geschichte macht.

Es tanto lo que creen en la figura de Dios y en sus representantes terrenos, es decir, la Iglesia, que quedan históricamente paralizados. Sie glauben so sehr an die Gestalt Gottes und seine irdischen Vertreter, d.h. die Kirche, dass sie historisch gelähmt bleiben.

Si a eso le añadimos el poder terrenal, despiadado de la Inquisición, entonces, efectivamente, los hombres trabajan, son labriegos y toda verdad es una verdad revelada por Dios. Nimmt man noch die irdische, unbarmherzige Macht der Inquisition hinzu, dann arbeiten die Menschen tatsächlich, sie sind Arbeiter, und alle Wahrheit ist eine von Gott enthüllte Wahrheit.

La duda que pueda tener cualquier hombre la tiene que ir a decir en el confesionario, entonces, en el confesionario, surge lo que Michel Foucault llama "el poder pastoral". Der Zweifel, den ein Mensch haben kann, lässt ihn im Beichtstuhl reden, und im Beichtstuhl entsteht dann das, was Michel Foucault "pastorale Macht" nennt.

El poder pastoral es uno de los poderes más despóticos que se ha instalado en la Tierra. Die pastorale Macht ist eine der despotischsten Mächte, die es je auf der Erde gab.

El poder pastoral es el poder de los representantes de la Iglesia en el confesionario. Die pastorale Macht ist die Macht der Vertreter der Kirche im Beichtstuhl.

Es decir, ¿qué hace alguien cuando va al confesionario? Mit anderen Worten: Was macht jemand, wenn er zum Beichtstuhl geht?

Le va a decir al cura, ante el cual se somete en el confesionario, le va a decir lo que le pasa. Er wird dem Priester, vor dem er sich im Beichtstuhl niederlässt, sagen, was mit ihm geschieht.

"Padre, he pecado", "Padre, he hecho esto, aquello...".

Y el cura lo escucha y... domina su subjetividad, la tiene. Und der Priester hört ihm zu und... er beherrscht seine Subjektivität, er hat sie.

El otro le entrega la subjetividad al cura y el cura la recibe y le da dos o tres cosas, padrenuestro... y lo manda afuera. Der andere gibt die Subjektivität dem Priester, und der Priester empfängt sie und gibt ihm zwei oder drei Dinge, das Vaterunser... und schickt ihn nach draußen

Entonces, hay una... "Hay un poder pastoral, dice Foucault–, que se realiza a través de la confesión.

Luego –va a decir Foucault–, va a venir el poder pastoral del estado. Dann, so Foucault, wird die pastorale Macht des Staates kommen.

Es el estado moderno el que, a través de la ciencia, las prisiones, los manicomios, el psicoanálisis va a representar ese poder pastoral". Es ist der moderne Staat, der durch die Wissenschaft, die Gefängnisse, die Irrenhäuser und die Psychoanalyse diese pastorale Macht repräsentieren wird.

Ustedes observen, lo interesante que dice Foucault es que esa confesión que el hombre del Medioevo le hacía al cura es muy similar a la confesión que el paciente le hace al psicoanalista hoy en día. Interessanterweise sagt Foucault, dass die Beichte, die der mittelalterliche Mensch dem Priester ablegte, der Beichte sehr ähnlich ist, die der Patient heute dem Psychoanalytiker abnimmt.

De modo que el poder pastoral en el estado moderno lo tienen las instituciones de... medicinales, psicoanalíticas, las cárceles, los manicomios, donde se agrupa a la gente. Die pastorale Macht im modernen Staat wird also von den Institutionen der... medizinischen, psychoanalytischen, die Gefängnisse, die Asylen, wo die Menschen zusammen gruppiert sind.

Colón, al descubrir América, implica-- escenifica la decisión del hombre prometeico de ir a la conquista de los territorios nuevos. Die Entdeckung Amerikas durch Kolumbus impliziert die Inszenierung der Entscheidung des prometheischen Menschen, neue Gebiete zu erobern. Es una empresa capitalista porque Colón va a América para expropiar América. Es ist ein kapitalistisches Unternehmen, denn Kolumbus geht nach Amerika, um Amerika zu enteignen.

Entonces, cuando decimos que la conquista española de América implicó la muerte de cincuenta millones de indígenas, tratemos de sacar esta cifra de la estadística y de pensarla como lo que realmente es: cada uno de esos cincuenta millones fue uno. Wenn wir also sagen, dass die spanische Eroberung Amerikas den Tod von fünfzig Millionen Ureinwohnern zur Folge hatte, sollten wir versuchen, diese Zahl aus der Statistik herauszunehmen und sie als das zu betrachten, was sie wirklich ist: Jede dieser fünfzig Millionen war eine Person.

Hay una frase sobre el Holocausto judío que dice: Es gibt eine Redewendung über den jüdischen Holocaust, die lautet:

"No mataron a seis millones de judíos, mataron a un judío y después lo mataron seis millones de veces más". "Sie haben nicht sechs Millionen Juden umgebracht, sie haben einen Juden umgebracht, und dann haben sie ihn sechs Millionen Mal mehr umgebracht". "They didn't kill six million Jews, they killed one Jew and then killed him six million times more."

Entonces, esta conquista y este genocidio americano del hombre capitalista-- Como los españoles eran algo lentos en esto, fueron aventajados por los piratas que robaban los galeones españoles que llevaban el oro y lo derivaban a Inglaterra, que se hizo la gran nación de la burguesía industrial. Diese Eroberung und dieser amerikanische Völkermord des kapitalistischen Menschen... Da die Spanier dabei etwas langsam waren, wurden sie von Piraten überholt, die die spanischen Galeonen mit dem Gold stahlen und es nach England umleiteten, das zur großen Nation der industriellen Bourgeoisie wurde. So, this conquest and this American genocide of capitalist man-- Since the Spaniards were somewhat slow at this, they were overtaken by pirates who stole the Spanish galleons carrying the gold and diverted it to England, which became the great nation of the industrial bourgeoisie.

Ahora bien... Ahora bien, en 1637, Descartes pone al hombre en la centralidad, desplaza a Dios. Nun denn... Nun, 1637 stellte Descartes den Menschen in den Mittelpunkt und verdrängte Gott. Dios ya no es el que está en la centralidad. Gott ist nicht mehr derjenige, der im Mittelpunkt steht.

Dios ya no es el centro, el que revela la verdad a los demás hombres. Gott ist nicht mehr das Zentrum, derjenige, der den Menschen die Wahrheit offenbart. Ahora, lo que está puesto en la centralidad de la explicación de la historia humana es el hombre... el hombre, atención, en tanto sujeto, el hombre en tanto pensamiento, el hombre en tanto subjetividad. Im Zentrum der Erklärung der menschlichen Geschichte steht der Mensch... der Mensch, Achtung, als Subjekt, der Mensch als Gedanke, der Mensch als Subjektivität.

Lo que hace Descartes es decir-- Con esa famosa frasecita, "Pienso, luego existo", "Cogito ergo sum", lo que está diciendo Descartes es que el sujeto capitalista al cual él representa se define por la subjetividad y que, ahora, es la subjetividad aquello que da fundamento a todo lo existente. Mit dem berühmten Satz "Ich denke, also bin ich", "Cogito ergo sum", will Descartes sagen, dass das kapitalistische Subjekt, das er vertritt, durch Subjektivität definiert ist und dass es die Subjektivität ist, die allem, was existiert, zugrunde liegt.

La subjetividad es ahora el "subiectum". El "subiectum" es aquello que subyace a todo lo que existe. The "subiectum" is that which underlies all that exists.

Así como los griegos lo llamaban "hypokeimenon", es decir, aquello que es el basamento de todo lo existente, Descartes, al poner al pensamiento como base de todo, de curso filosófico, histórico, etcétera, etcétera, ahora es la subjetividad del hombre el punto de partida de todo razonamiento. Wie die Griechen es "hypokeimenon" nannten, d.h. das, was die Grundlage von allem ist, was existiert, so macht Descartes, indem er das Denken zur Grundlage von allem macht, von philosophischem, historischem und so weiter und so fort, nun die Subjektivität des Menschen zum Ausgangspunkt allen Denkens. Just as the Greeks called it "hypokeimenon", that is to say, that which is the basis of all that exists, Descartes, by placing thought as the basis of everything, of philosophical, historical, etc., etc., now makes man's subjectivity the starting point of all reasoning.

Con esto, entonces, nosotros tenemos nada menos que esta subjetividad. No es cualquier subjetividad. Esto que yo estoy explicando, habitualmente, no se explica de este modo, habitualmente, se dice que Descartes dijo: "Pienso, luego existo", que después vino Kant y dijo: "Las condiciones de la posibilidad del sujeto son las mismas que las del objeto", que después vino Hegel y dijo: "Todo consiste en concebir a la sustancia como sujeto". Was ich erkläre, wird gewöhnlich nicht auf diese Weise erklärt, man sagt gewöhnlich, dass Descartes sagte: "Ich denke, also bin ich", dann kam Kant und sagte: "Die Bedingungen der Möglichkeit des Subjekts sind dieselben wie die des Objekts", dann kam Hegel und sagte: "Alles besteht darin, die Substanz als Subjekt zu begreifen". What I am explaining, usually, is not explained in this way, usually, it is said that Descartes said: "I think, therefore I am", that later came Kant and said: "The conditions of the possibility of the subject are the same as those of the object", that later came Hegel and said: "Everything consists in conceiving the substance as subject".

Es decir, ¿qué hace esa gente? Mit anderen Worten: Was machen diese Leute?

No hace historia razonada la filosofía, hace historia de los héroes del pensamiento. Die Philosophie macht keine Geschichte der Vernunft, sie macht eine Geschichte der Helden des Denkens.

Descartes, pasamos a Kant, pasamos a Hegel, pasamos a Nietzsche... Descartes, wir gehen weiter zu Kant, wir gehen weiter zu Hegel, wir gehen weiter zu Nietzsche...

Entonces, todo esto es un gran movimiento, es decir, Colón descubre América, Copérnico, Giordano Bruno, Galileo y Descartes. Es handelt sich also um eine einzige große Bewegung, d. h. Kolumbus entdeckt Amerika, Kopernikus, Giordano Bruno, Galileo und Descartes.

Y Descartes viene a decir que ya que hemos desafiado tanto en el campo astronómico al poder de la Iglesia, digamos la verdad: el hombre se está adueñando de la historia. Und Descartes kommt zu dem Schluss: Da wir die Macht der Kirche auf dem Gebiet der Astronomie so sehr herausgefordert haben, sollten wir die Wahrheit sagen: Der Mensch übernimmt die Geschichte.

Cuando Descartes... es decir, y el Renacimiento surgen es que el hombre se está adueñando de la historia. Als Descartes... das heißt, und die Renaissance aufkommen, übernimmt der Mensch die Geschichte.

Les voy a dar un ejemplo muy contundente: Durante trece siglos, en la Edad Media, no pasó nada o pasó poco. Ich möchte Ihnen ein sehr anschauliches Beispiel geben: Dreizehn Jahrhunderte lang, im Mittelalter, geschah wenig oder gar nichts.

"El discurso del método" es de 1637 y en 1789 ocurre la gran revolución burguesa, que es la Revolución francesa. Der "Diskurs über die Methode" stammt aus dem Jahr 1637, und 1789 fand die große bürgerliche Revolution statt, also die Französische Revolution.

De 1637 a 1789 hay muy poco tiempo. Die Zeit von 1637 bis 1789 ist sehr kurz.

Cuando Descartes escribe "El discurso del método", le está cortando la cabeza a Luis XVI porque ahí es el hombre de la burguesía el que se pone en la centralidad y es el hombre de la burguesía capitalista el que comienza a hacer la historia. Als Descartes den "Diskurs über die Methode" schreibt, schlägt er Ludwig XVI. den Kopf ab, denn es ist der Mann der Bourgeoisie, der im Mittelpunkt steht, und es ist der Mann der kapitalistischen Bourgeoisie, der beginnt, Geschichte zu machen.

Entonces, cuando el hombre comienza a hacer la historia, la historia se dinamiza porque el hombre ya no está esperando de Dios-- que Dios haga la historia, la hace él. Wenn der Mensch beginnt, Geschichte zu machen, wird die Geschichte dynamisch, denn der Mensch wartet nicht mehr darauf, dass Gott Geschichte macht, sondern er macht sie selbst.

Entonces, la historia cobra un ritmo que antes no tenía porque antes era la etapa de la espera, se esperaba el Reino de los Cielos, ahora los hombres ya no esperan nada, lo hacen todo ellos. Dann nimmt die Geschichte einen Rhythmus an, den sie vorher nicht hatte, denn vorher war es die Phase des Wartens, des Wartens auf das Himmelreich, jetzt warten die Menschen auf nichts mehr, sie machen alles selbst.

Hegel decía que Descartes era un héroe del pensamiento y, efectivamente, lo es. Hegel nannte Descartes einen Helden des Denkens, und das ist er auch.

Es un héroe del pensamiento del capitalismo burgués.

Con Descartes, surge la subjetividad capitalista.

A algunos quizás les llame la atención que yo una a Descartes con el surgimiento de la subjetividad capitalista, pero es que la filosofía es así, la filosofía ocurre en medio de la historia, en medio de las relaciones de producción y en medio de las relaciones sociales de producción. Manch einer mag sich wundern, dass ich Descartes mit der Entstehung der kapitalistischen Subjektivität in Verbindung bringe, aber so ist das mit der Philosophie: Sie findet inmitten der Geschichte statt, inmitten der Produktionsverhältnisse und inmitten der gesellschaftlichen Produktionsverhältnisse.

Descartes es un señor burgués que decide que la subjetividad de su clase social, la burguesía, es el elemento que funda toda la realidad. Descartes ist ein bürgerlicher Herr, der beschließt, dass die Subjektivität seiner sozialen Klasse, der Bourgeoisie, die Grundlage der gesamten Realität ist.

Entonces, Hegel, que también era un filósofo de la burguesía, lo llama héroe del pensamiento porque se ha atrevido a dudar de todo y, sobre todo, se ha atrevido a dejar a Dios como principio supremo. Hegel, der auch ein Philosoph der Bourgeoisie war, nennt ihn dann einen Helden des Denkens, weil er es wagte, alles anzuzweifeln und vor allem Gott als oberstes Prinzip zurückzulassen

Entonces, la cabeza de Luis XVI, cuando cae... no es que sea Descartes el que le tiró la guillotina y la cabeza rodó, pero sí es el pensamiento de Descartes el que dio origen a ese proceso histórico que llevó a las turbulentas jornadas de la Revolución francesa, la toma de la Bastilla y la decapitación de Luis XVI. Wenn also der Kopf von Ludwig XVI. fällt? Es ist nicht Descartes, der die Guillotine auf ihn warf und sein Kopf rollte, aber es ist Descartes' Gedanke, der den historischen Prozess in Gang setzte, der zu den turbulenten Tagen der Französischen Revolution, dem Sturm auf die Bastille und der Enthauptung von Ludwig XVI. führte.

Es muy interesante ver que el pensamiento de Descartes es subversivo.

En la Argentina, esta palabra tiene un triste recuerdo y, en realidad, cada vez que la decimos, nos ponemos mal porque recordamos etapas muy negras de la Argentina en las cuales, ni por asomo, este programa habría podido ser realizado. In Argentinien hat dieses Wort eine traurige Erinnerung, und jedes Mal, wenn wir es aussprechen, wird es uns schlecht, weil wir uns an sehr dunkle Zeiten in Argentinien erinnern, in denen dieses Programm niemals hätte realisiert werden können.

Es decir, todos los que estamos haciendo este programa, en otra etapa de la Argentina, salíamos a la calle y no existíamos más después. Das heißt, wir alle, die wir dieses Programm machen, sind in einer anderen Phase Argentiniens auf die Straße gegangen, und dann haben wir nicht mehr existiert. Pero, bueno-- porque ya nos estarían esperando.

Pero Descartes-- El pensamiento de Descartes es subversivo porque cuestiona el orden instaurado de la teología medioeval, cuestiona el orden de la Iglesia y cuestiona el orden de la Inquisición, por eso Descartes, que quizás no era demasiado valiente, escribió "El discurso del método" en Holanda, que era un país liberal, donde todavía se podía escribir y pensar porque, en realidad, un filósofo, para pensar, tiene que tener cierta tranquilidad de espíritu; no se puede pensar... y estar esperando que a uno lo vengan a buscar para... para decapitarlo, tirarlo por ahí, ese tipo de cosas, ¿no? Aber Descartes - Descartes' Denken ist subversiv, weil es die etablierte Ordnung der mittelalterlichen Theologie in Frage stellt, es stellt die Ordnung der Kirche in Frage und es stellt die Ordnung der Inquisition in Frage, deshalb schrieb Descartes, der vielleicht nicht allzu mutig war, "Der Diskurs über die Methode" in Holland, das ein liberales Land war, in dem man noch schreiben und denken konnte, weil ein Philosoph, um zu denken, einen gewissen Seelenfrieden haben muss; man kann nicht denken....und darauf warten, dass sie kommen, um dich zu suchen, um dich zu enthaupten, um dich wegzuschmeißen, so etwas in der Art, nicht wahr?

El pensamiento exige la libertad del contorno. Das Denken verlangt Konturenfreiheit. Los regímenes autoritarios lo primero que hacen es establecer un dogma y prohibir el pensamiento libre. Autoritäre Regime legen zunächst ein Dogma fest und verbieten das freie Denken.

Eso ocurre tanto en la Iglesia medioeval, como ocurrió en el régimen soviético durante el estalinismo. Es decir que se establece un dogma del partido y el que piensa fuera del dogma del partido es liquidado, Siberia. Mit anderen Worten, es wird ein Parteidogma aufgestellt, und jeder, der anders denkt als das Parteidogma, wird liquidiert, Sibirien.

Bueno, entonces, el pensamiento de Descartes es subversivo porque lo subversivo es lo que subvierte, es decir, lo que subvierte es que cambia, lleva a que una cosa se transforme en otra... se transforme en otra. Der Gedanke von Descartes ist also subversiv, denn das Subversive ist es, das untergräbt, das heißt, das was untergräbt, verändert, führt dazu, dass eine Sache sich in eine andere verwandelt ... in eine weitere verwandelt.

El pensamiento de la burguesía capitalista que expresa Descartes se expresa en la realidad a partir de la praxis de los revolucionarios franceses. Der Gedanke der kapitalistischen Bourgeoisie, wie er von Descartes zum Ausdruck gebracht wird, kommt in der Praxis der französischen Revolutionäre zum Ausdruck.

Hay cosas notables que influyen en la historia. Es gibt bemerkenswerte Dinge, die die Geschichte beeinflussen. Una de las cosas que más decidió el ímpetu salvaje de la Revolución francesa fue el pensamiento, por supuesto, de los ilustrados, el pensamiento de la Ilustración, de los que escribieron la enciclopedia, Diderot, d'Alembert Rousseau, Voltaire, pero hubo una frase... Eines der Dinge, die den wilden Schwung der Französischen Revolution ausmachten, war natürlich das Denken der Aufklärung, das Denken der Aufklärer, derjenigen, die die Enzyklopädie schrieben, Diderot, d'Alembert, Rousseau, Voltaire, aber es gab einen Satz...

hubo una frase de María Antonieta que llenó de indignación y de fuerza revolucionaria a toda la población, al menos a las clases que pasaban hambre. Es gab einen Ausspruch von Marie Antoinette, der die gesamte Bevölkerung, zumindest die hungernden Klassen, mit Empörung und revolutionärer Kraft erfüllte.

Le preguntaron a esta reina-- Le dijeron, le informaron a esta reina que el pueblo tenía hambre y, célebremente, célebremente, María Antonieta dijo:

"¿Por qué tiene hambre el pueblo? ", y le dijeron que porque no tenía pan, y ella respondió: "Bueno, que coman pasteles".

Este fue uno de los motivos que dinamitó la Revolución francesa. Dies war einer der Gründe für die Dynamik der Französischen Revolution.

Esa frase resultó intolerable para la plebe y la plebe, a partir de esa injuria, decide rebelarse y la revolución se desata. Dieser Satz war für die Plebs unerträglich, und die Plebs entschloss sich aufgrund dieser Beleidigung zum Aufstand, und die Revolution brach aus.

Como vemos, a veces, basta un elemento de irritación para que una situación encuentre el desenlace histórico detrás del cual estaba. Wie wir sehen, reicht manchmal ein Element der Irritation aus, damit eine Situation das historische Ergebnis findet, hinter dem sie beabsichtigt war.

O sea, trece siglos de Edad Media no resuelven nada y... la subjetividad del hombre capitalista de la modernidad se arroja en una historicidad desbocada que, en poco más de un siglo, produce un hecho trascendental como la Revolución francesa. Mit anderen Worten, dreizehn Jahrhunderte Mittelalter haben nichts gelöst und... die Subjektivität des kapitalistischen Menschen der Moderne wird in eine ungezügelte Historizität geworfen, die in wenig mehr als einem Jahrhundert ein transzendentales Ereignis wie die Französische Revolution hervorbringt.

La Revolución francesa pone al hombre capitalista en la centralidad.

Es la burguesía capitalista la que se adueña del poder. Es ist die kapitalistische Bourgeoisie, die die Macht ergreift. La monarquía pertenece al pasado.

Una revolución consiste en poner en el centro de la historia a la clase históricamente más moderna, más revolucionaria. Eine Revolution besteht darin, die historisch modernste, revolutionärste Klasse in den Mittelpunkt der Geschichte zu stellen.

Entonces, la aptitud que va a tener el hombre capitalista es la aptitud de hacer la historia. Die Fähigkeit, die der kapitalistische Mensch haben wird, ist also die Fähigkeit, Geschichte zu machen.

Como vamos a ver –y esto va a volver muy apasionante nuestro curso–, el capitalismo va a generar su antagonista, que va a ser el proletariado y eso nos lo va a explicar el cabezón barbado, Marx, que vemos ahí. Wie wir sehen werden, und das wird unseren Kurs sehr spannend machen, wird der Kapitalismus seinen Antagonisten hervorbringen, der das Proletariat sein wird, und das wird uns von dem bärtigen Großkopf Marx erklärt werden, den wir dort sehen.

Ahora, lo dejamos aquí. Jetzt lassen wir es hier.

Yo qué sé, me voy porque la filosofía tiene que salir a la calle y ensuciarse un poco. Ich weiß nicht, ich gehe, denn die Philosophie muss raus und sich ein bisschen schmutzig machen.

Usted vive en estado de interpretado, sus ideas no son suyas, lo que usted dice no le pertenece. Sie leben in einem Zustand der Interpretation, Ihre Ideen gehören nicht Ihnen, das, was Sie sagen, gehört nicht Ihnen.

La filosofía tiene como condición de posibilidad dejar de lado a Dios. Die Philosophie hat als Bedingung der Möglichkeit, Gott beiseite zu lassen.

La Revolución francesa significa el asalto al poder político por parte de la burguesía, que ya había conquistado a la base real de la sociedad, el poder económico. Die Französische Revolution steht für den Angriff auf die politische Macht durch die Bourgeoisie, die bereits die eigentliche Grundlage der Gesellschaft, die wirtschaftliche Macht, erobert hatte.

Es muy interesante ver que el pensamiento de Descartes es subversivo.